各位法师、各位同学、各位居士、大德：
晚上好！
我们今天晚上接着继续来一同学习《伍波萨他经》。
在我们上一节课一起学习了佛陀所举出的大海的八种功德之后，所举出的以世尊、世尊的正法、律当中第一种稀有、未曾有之法，在经文当中，佛陀就说：
「犹如大海逐渐向下，逐渐倾斜，逐渐深入，而不会忽然陡峭。」
象大海一样，不会一下子就进入深海沟，大都是由沙滩，然后再到浅海，然后再到深海，然后再到深海沟，它都是这样逐渐逐渐地向下，或者说向上也是逐渐逐渐地，它不会说好像突然从大陆一直就跌下去，象个水井一样，大海不会是这样的。
「正是如此，诸比库，于此法、律中次第而学、次第而作、次第行道，而不会顿然了知通达。诸比库，以于此法、律中次第而学、次第而作、次第行道，而不会顿然了知通达故，诸比库，这是于此法、律中的第一种稀有、未曾有之法。见此之后，比库们喜欢于此法、律。」
我们上一节课已经解释了什么是：
「次第而学，次第而作，次第行道，而不会顿然了知通达。」
也就是说，如果一位禅修者想要证悟的话，他必须得先圆满戒，圆满戒之后再修定，修了定之后再修慧，以次第的、渐次的、圆满的戒、定、慧才会有圣道圣果的通达。
所以，如果说一位禅修者他想要断除烦恼，他必须得次第而学、次第而做、次第而行道，而不可能想或者不可能说：「我现在，今天，我要学佛，我就要在今天，或者在明天，或在几天之内就证得什么样的圣果，我要断除所有的烦恼……」这个是不可能的，我们必须得要依照佛陀的教法，依照戒、定、慧的次第，渐次地修行。
即使是对于那些有能力，通过听闻佛法而证悟的那些过往的圣者们，如果我们知道他们的过去生，我们都可以了解，当下他们通过听闻佛法而证悟，并不是无因无原的，都是他们过去生积累了巴拉密的缘故，乃至到他们在过去佛的时代，已经修行了很长很长的时间，所以由于过去世的巴拉密，由于过去世的道粮、解脱的资粮、菩提的资粮，所以在今生他可以通过听闻佛法就证悟，然而我们不能够说他没有因而突然证悟了。
因此，在这里佛陀就会这样说，于此法、律中，也就是在佛陀的教法当中，必须次第而学，依照次第慢慢地修行、积累，才会有圣道圣果的通达，才能够证得圣位。
接着，世尊又说了于此法、律中的第二个特点：
「诸比库，又犹如大海之定法是不会超越海岸。正是如此，诸比库，凡由我为诸弟子所制定的学处，我的弟子们即使有生命之因也不违越。诸比库，以凡由我为诸弟子所制定的学处，我的弟子们即使有生命之因也不违越故，诸比库，这是于此法、律中的第二种稀有、未曾有之法。见此之后，比库们喜欢于此法、律。」
大海始终都有一定的范围，也就是我们现在所说的海岸线。大海跟大陆之间始终有一条海岸线，这个就是大海的范围。假如大海违越了这个范围，那么会造成很大的灾难，我们大家应当还记得2004年12月26号那场发生在印度洋的大海啸，那个就是只要大海稍微违越了自己的海岸线，可能大概也是2－3公里吧，但是已经造成几十万人的伤亡。所以，大海有一定的线度。
同样的，世尊所制定的戒律，是世尊的弟子们所遵守的行为的规范，语言的规范，对于弟子来说，只要世尊所制定的，世界主制定的，他就不会去违越。
在这里，巴利的意思就是：
yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamanti.
这里所提到的sāvaka，是弟子的意思。在注解里面解释的就是这里所说的弟子：他们听闻了佛陀的说法，听闻佛陀所说的法，他们不但完成了自己的义务，而且也依照所听闻的法而行道，而证得了道与果这样的人称为弟子。因此古代把sāvaka翻译成声闻，这里的声是指佛陀所说的法、佛陀的言教，通过听闻佛陀的言教而修行证道的这些圣者称为声闻。当然，sāvaka在巴利语里面的使用非常普遍，比如说提到有一些外道的弟子、外道的追随者，也是用sāvaka；说到佛陀的弟子，比如说那些比库们，他们都是sāvaka，是弟子、佛陀的弟子。
在圣典里面sāvaka有两种意思：
一种是专门指那些圣者的，唯有证得了圣道圣果才有资格称为sāvaka，称为弟子。比如说，我们提到皈依佛、皈依法、皈依僧，这里的僧，就是sāvakasaṅgho，就是指世尊的弟子僧团，这里的僧团主要是指圣者的僧团。而在《律藏》里面也提到了，曾经有一位比库，他病得很重，结果其它的那些同修、比库就看望他，然后就问他说：「现在你能不能够忍，你是不是已经没有恐惧了？」当时他就回答：「我能够忍，我不怕。」当他回答之后，就生起了追悔，他说：「我不是世尊的弟子，我居然敢这样说。」意思是说我不是世尊的sāvaka，我居然说我自己没有恐惧，不会害怕，那个时候他就心跳不安，后来就去问佛陀，佛陀就说：「没有心（不是故意的），不犯。」也就是说他不犯打妄语。这个是在巴拉基嘎（pārājika，古译波罗夷）第四条里面的例子。在这里所说到的弟子，他明明就是一位于世尊的坐下出家而且受具足戒的比库，那个时候他还想，我不是世尊的弟子，所以在这里的弟子的意思是指圣者，已经断除了烦恼的弟子。
然而，我们也可以把一切依循着佛陀的教导、依循着佛陀的言教、依循佛陀所教导的法、制定的律而行道的这些人都可以称弟子，这样的弟子就包括出家众、在家众，也就是佛教里面的七众弟子，这是从广义上来说的弟子。
然而在经文这里所说的弟子，是指圣弟子，就是第一种意思的弟子，就是ariya sāvakā，圣弟子的意思。
接着说sikkhāpadaṃ paññattaṃ，paññattaṃ就是已经制定的，sikkhāpadaṃ就是学处，sikkhā是训练，padaṃ是足、处、处所的意思，也就是我们平常所说的学处，对于在家人有在家人的学处，对于出家人有出家人的学处。对于在家人来说如果一位居士，无论是男居士或者女居士，只要他证得了初果，他是绝对不会违犯五戒的。也正是因为如此，所以证得初果的人才能够称为圣戒成就，这里的圣戒对于在家人来说是指五戒。
而后面讲到jīvitahetu，jīvita是生命，hetu是因缘，在这里就是危害到生命，也就是即使有命难。
nātikkamanti，nā是不会，ātikkamanti是超越、超过、违越、违犯。
所以这句话的意思就是：「我为弟子们所制定的那些学处，那些圣弟子们即使是遇到了生命的危难，会危害到生命，即使会失去生命，他们也不会违犯我所制定的那些戒律。」是这样的意思。
在《清净道论》里面也有一个偈颂：「如鸡鸡鸟护卵，牦牛爱尾，如人爱子，保护他的独眼。非常的谨慎与尊重，护戒也是这样的。」就好像鸡鸡鸟保护自己的蛋，好像牦牛保护自己的尾巴，好像母亲爱护自己的独子，好像人保护自己的眼睛。同样的对于世尊所制定的这些戒律，弟子们是不会违越的。
《清净道论》又举了两个例子，其中有一个例子是在喜玛拉雅山边有一个叫摩诃跋多尼 (Mahāvattani)的地方，有位长老给强盗抓住了，然后用黑藤把他绑住，把他按倒在地上，结果他就在地上躺了七天。在这七天当中他自己修观（vipassanā），结果七天之后，就在那个地方死去了，然而他死之前证得了阿那嘎弥（anāgāmi），就是三果阿那含，然后投生到梵天界。
这是对出家众的，我们大家学过戒律都知道，对于比库戒的巴吉帝亚 (pācittiya，古译波逸提)第十条: 「若比库坏或令坏生物村者，波逸提。」
生物村巴利语就叫bhūtagāma，有的北传经典翻译成鬼神村，坏鬼神村。其实巴利语里面bhūta是指草、木等等；村（gāma）是聚，是指草木丛，或者说乃至到一切的树干、树根、树叶，草等等，只要在地上可以看到，那些草的根等等这些，如果是坏或者叫别人坏，那么他就犯了一条戒，这条戒叫巴吉帝亚 (pācittiya)，pācittiya的意思就是心的堕落。
所以，我们知道这条戒律是世尊所制定的，那么这位长老，当他给黑藤绑住的时候，如果一旦他要挣开的话，可能黑藤就会给拔出来，结果他为了不破自己的戒，他给黑藤困住，在那里七天之后饿死了，但是在七天当中他持续地修vipassanā，结果在临终前证得了三果。
还有另外一个故事是在兰卡岛，现在的斯里兰卡,古代叫做铜牒洲（Tambapanni-dipa），那里有一位长老也是给强盗抓住了，然后就用蔓藤（蔓草）把他牢牢地捆住，然后倒在地上，那他在地上，这个时候突然发生了山火，那些山火烧过来，在蔓藤还没有断、还没有给烧断的时候，他就赶忙修观（vipassanā），最后他就被火烧死了，他在被火烧的时候仍然修观，最后就证得了等首阿罗汉（samasīsī），也就是他被烧死的同时也证得了阿罗汉果。
后来，有一位《长部》的诵者，就是能够背诵《长部》的无畏长老（Abhaya-thera）跟他的很多弟子来到这里看见了，然后把他烧焦的尸体收拾起来，再火化，最后建塔供养。这也是一个乃至到失去自己的生命都护持自己戒律的，不违犯世尊所制定的学处的例子。
对于在家人也有这样的例子，这个是发生在佛陀在世的时候的一件事情，我们应该都知道吧？在佛陀晚年，自己的祖国释迦国（Sakyan），被维毒哒跋（Viḍūḍabha，古译毗琉璃）灭掉了。
当Viḍūḍabha得到了高沙喇国（Kosala，古译乔萨罗）王位之后，他就发誓一定要灭掉释迦国。之前的因缘我想大家应该知道了，是不是？因为Viḍūḍabha还很小的时候去到自己母亲的家，结果受到了释迦族的侮辱，所以当时他就发誓：我长大夺得王位之后，我一定要用血来洗你们的这片土地。当他登上王位之后他就发兵攻打释迦国。
当他攻进释迦国的时候，因为释迦国当时有很多人已经是圣者，乃至那位国王，叫做Mahānāma（摩诃长老），也是一位圣者，他当时下令不能够反抗，虽然当时释迦族在古印度那个地方箭术是非常高明的，很多其它国家的王子、刹帝利都到释迦国向释迦族学习箭术（射箭的箭术）。然而这个时候，因为释迦族人采取了不抵抗，所以当时高沙喇国的军队长驱直入，结果把全部释迦族抓住，当时那些士兵把刀放在他们的脖子说：「你是不是释迦族？」因为很多是释迦族的圣者，所以他们都说自己是释迦族人，结果是释迦族人就刀起头落。然后，维毒哒跋把这些被杀掉的释迦族人的尸体拖到释迦城 (Kapilavatthu，迦毗罗卫)外面那条河，就叫Rāpti(罗泊提)河那里，用他们头颅的血去洗那些士兵的盾牌。所以通过这次洗劫，释迦族几乎绝种。
那这里也是一个例子，虽然当时释迦族有很多是在家人，但是他们很多是初果圣者、二果圣者，所以即使会给杀掉，他们也不会说谎，说我不是释迦族人。因为当时释迦族跟高沙喇国，他们的交往应该是很频繁的，所以那些高沙喇国的士兵要杀人时就问「你是不是释迦族人？」如果是，他就杀掉。这也是在家人即使是有生命的因缘也不破戒的一个例子。
当然，如果一位禅修者真的是证得了圣果，那自然而然他就不会有为了任何原因而犯戒的这样的念头，为什么呢？因为离（virati），是圣果的三种心所。他不会从事于邪命、也不会从事于邪语跟邪业，也就是说，对于在家的圣者来说，五戒是他们的行为规范。他们无论在任何情况下，都不会故意去犯这些戒，而对于出家众来说，对于比库来说，世尊所制定的所有的二百二十七条巴帝摩卡（pātimokkha）以及那些在堪塔咖（khandhaka，古译犍度），在《大品》、《小品》里面所规定的那些义务，他都会非常谨慎地护持，而不会故意去犯。当然了，无意地犯，即使是阿拉汉也是会，乃至到桑喀地些沙（saṅghādisesa，古译僧残），阿拉汉也会犯僧残，比如说媒嫁戒一样，但是他不会故意去犯。又比如说非时食，可能那个时候他以为还没有过午，他仍然吞食，然而，只要他知道的话，肯定不会违犯，因为这是圣者的素质、他的特点，也正是因为如此，所以佛陀说：
「诸比库，凡是由我为诸弟子所制定的学处，我的弟子们即使是有危害生命之因也不会违越。」
那在这里，我想再讲一下什么叫做上座部（Theravāda），顺便提一下。佛陀在《长部·大般涅槃经》中，曾经在王舍城教导过：
「若诸比库遵行七法，能够使僧团兴盛而不会衰败。」
这七法当中的第三条是：
“Yāvakīvañca bhikkhave, bhikkhū apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti, vuddiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.”
「诸比库，比库众对所有尚未制定者将不再制定，已经制定者将不废除，只继续受持所制定的学处。诸比库，如此即可期待比库众增长而不衰退。」
这个是佛陀在《大般涅槃经》中说到的，那在《增支部》中也有提到，而且在《律藏》里面也有提到，就是佛陀强调说：
「对我为你们所制定的那些学处、那些戒律，你们不应当把它废除，我还没有制定的你们不应当坚持，应当依照我所制定的而去遵循。」
然后到了佛陀入灭之前，佛陀曾经叮嘱阿难达尊者说：
「有一些anoudaka sikkhāpadaṃ，（就是那些极之微细又微细的，udaka是很微细的，anoudaka更加微细的那些学处。）如果僧团同意的话，那可以把它去除掉。」
所以这里就有几点：
第一就是那些戒律非常微细，微细又微细。
第二是僧团愿意的话。
第三是由僧团去除。
因为当时阿难达尊者处于极度的忧伤，所以他没有及时地问佛陀到底什么是微细而又极微细的那些戒、那些学处呢。结果在第一次圣典集结的时候，这个问题就提出来了，那个时候，参加的会众都有不同的意见，有的认为说，除了四种巴拉基嘎（pārājika，古译波罗夷）之外其它那些都是；另外一些人认为除了四种巴拉基嘎和十三种桑喀地些沙（saṅghādisesa，古译僧伽婆尸沙、僧残）之外其它的都是。
因为大家的意见不同，所以当时马哈咖沙巴（Mahākassapa）尊者，就是摩诃迦叶尊者，他就把佛陀所说的这一句话又重新在会众当中提出来，他提出的原因就是现在我们的戒律由佛陀所制定的，而且很多在家人已经知道，我们的戒律、我们的学处是跟在家人有关的，如果我们现在在佛陀刚刚入般涅槃就把它废除的话，那么很多在家人和那些外道就会说：
「哦，你们沙门乔达摩的法，好象烟雾一样，他去世之后，你们这些弟子就把它们废除掉、把它们改掉了。」
于是他就用羯磨的方式，就是说「凡是未制定的将不再制定，已经制定的不再删除，只是按照世尊已经制定的而去遵循。」当时强调这样就用羯磨的方式三次，没有一个人发出异议，这个决定就定下来，然后就给所有的僧团通过了，那么也就是说凡是佛陀所制定的那些就这样定了，不要再改了，不要再增、删或插进一些。
结果这种规定就一直维持了100年，后来到了佛灭100年之后，在韦沙离城（Vesālī，古译毗舍离），那里就有一些比库，在布萨日、斋戒日，他们就托钵，在钵里放些清水，然后就在路边、城门那里向在家人乞求衣资，乞求生活用品，其实就是钱，然后他们就把那些得到的钱在僧团里面分。有一位叫亚沙·咖甘达咖补达（Yasa kākaṇḍakaputta 耶舍迦干陀迦子)的长老去到就说：「这个是不如法的，这个是违背世尊教导的。结果，当时那些当地的僧团叫做瓦基子（Vajjiputtaka 古音译为跋耆子，即犊子），就要把这位长老，先要让他做下理解，然后还要向在家人道歉。那他就去到在家人的面前，就诵出了佛陀当时所说的那些经典，比如说《乌波罗至多经》如何不能够接受金钱。结果当地的僧团很生气，就把他赶走。当时这位亚沙·咖长老已经是阿拉汉了，他没有被赶走，当时他就非常公正，去到那里找到很多大长老，很多精通三藏的阿拉汉，然后一起在Vesālī举行了第二次结集。
第二次结集也是通过羯磨的方式，一问一答的方式，否定了当时Vajjiputtaka里面提出的十条称为非法、非律的，就是「十事」非法。结果因为这样，所以那些跋耆族的比库们，他们就不服，然后他们自己又另外纠结了一万位比库，另外再诵经典，《律藏》和《经藏》他们自己再重诵。结果，僧团就慢慢形成了两种不同的部派：
仍然遵循着凡是世尊所制定的不再废除，凡是世尊未制定的不再增加，只是依照世尊所制定的而遵循的这一派就称为「上座部」（Theravāda），因为都是以长老、上座为主，其实这里所说的Theravāda是以马哈咖沙巴为主，因为他是第一次结集的领导人，然后这种精神一直都给维持下来。
「大众部」呢，说好听一点就是说他们富有改革精神，结果就把世尊的正法、律开始慢慢地按照时间、地点去改变一些事宜。
所以这样的话，两种分法慢慢就形成了。他们大家不在一起共住，不在一起诵戒，不在一起作羯磨，这样一直就延续下去，就成有所谓的Theravāda和 Mahā samghika，就是「上座部」和「大众部」，所以上座部的来源就是这样。
也正是因为这样，所以对现在我们来说，只要我们是上座部的比库，我们就必须得遵守这样的一点: 「凡是佛陀所说的法我们不会去废除，凡是不是佛陀所说的法我们不会去增添，我们只是依照佛陀所说的法而遵循。」
这个就是我们作为上座部的比库来说，我们应当遵循的最根本的原则。对于戒律也是，凡是世尊所制定的，我们都要遵守，我们不会说:「这个不行，那个不行」，虽然说现在有一些戒律可能因为时间的关系或者实际情况而没办法，就是不用遵守，但是不是说不遵守。比如说，现在上座部的佛教里面已经没有比库尼僧团了，所以那些教戒、那些东西我们都没有了，是不是？假如有的话我们依然还要履行这样的义务的，正是因为没有，所以现在就没有履行，但是并不是说我们不遵守，而是说没有这样的机会。
因此在这里就顺便想提出，有一个在家人在帕奥禅林，他们在那边讨论，其中一个人说:
「哎呀，现在的戒律很多已经很难守了，因为有的是根本不可能了。」
他们两位在讨论这句话的时候是在帕奥禅林，另一位在家人立刻就反应说：
「那我现在想问你，在帕奥禅林哪一条戒是不能守的？」
这样一问，那位说现在很难守的居士立刻哑口无言。为什么呢？因为现在，当然我们不敢说整个上座部佛教国家，但是在帕奥禅林，真的，凡是世尊所制定的戒律我们仍然是遵守的，凡是世尊所禁止的我们依然不去做。那当然这个是题外话了。
我们接着再看第三个特点：
「诸比库，又犹如大海不与死尸共住，若于大海有死尸，则迅速运其至岸边、冲上陆地。正是如此，诸比库，若有人破戒、恶法、不净、形迹可疑并覆藏所作，非沙门却自称沙门，非梵行者却自称梵行者，内里腐败、漏泄，秉性恶劣。僧团不与他共住，迅速集会而举其罪；即使他仍坐在僧团中间，其时他也已远离僧团，而僧团也〔已远离〕他。诸比库，以若有人破戒、恶法、不净、形迹可疑并覆藏所作，非沙门却自称沙门，非梵行者却自称梵行者，内里腐败、漏泄，秉性恶劣；僧团不与他共住，迅速集会而举其罪；即使他仍坐在僧团中间，其时他也已远离僧团，而僧团也〔已远离〕他故，诸比库，这是于此法、律中的第三种稀有、未曾有之法。见此之后，比库们喜欢于此法、律。」
这里所提到的「举罪」。就是当一位比库犯了戒，然而他却不认罪，他不认错，不肯忏悔，这个时候僧团就集会，指出他的缺点，要他承认，如果他仍然不承认，就举行举罪（Kammavāda），而这里所说到的举罪，就是假如有一位比库，他已经破了戒，犯了四种巴拉基嘎（pārājika）的其中一种，这个时候僧团就检举他，要赶他出僧团。当然，我目前在缅甸，到了现在，我还没有遇到说有人因为犯巴拉基嘎而给逐出僧团的事情，但是我听说有一位比库他是犯了巴拉基嘎。比如说，他是犯大妄语。在帕奥禅林有很多人已经有禅那有观智，正是因为这样，所以，就变成说缅甸的那些尊者、比库，他们见面时很喜欢问一个问题，这个问题是非常危险的，他们会问：「你有没有禅相啊？你有没有禅那啊？」在他们中间这好像是家常便饭，他们见面就问，最常见的就是说:
「迪亚太高了？」就是禅修好吗？
如果你说：「高了高了」
「哩迷亚嗲拉？」就是有没有禅相啊？
如果你回答说：「要嗲呢。」
那就是说：「三戒啦？」就是说有没有禅那？
曾经有一位比库他就中了招，因为他自己还没有禅那，但是因为这样问的话，他就说：「有。」当他一回答之后他就知道自己已经可能死定了，结果就去问帕奥禅师，帕奥禅师在调查之后就说他已经破了戒了，所以很不幸，他就自动还俗离开僧团。
而还有另外一些事情，虽然说没有达到pārājika的程度，但是也是。比如说在2003年的雨安居，一般上来说雨安居那些比库是不会随便离开安居的那个区域的，那个时候在曼德勒，当时好像有五十位读经教的比库，到了帕奥禅林安居，他们也想在帕奥禅林进行禅修，结果呢他们把以前他们在学校的习气也带到帕奥禅林，他们仍然笑着入村里面去逛街，他们在自己的寮房里面偷偷地抽烟，这件事情已经给很多人知道了。然后有一次诵戒，然后有几个没有来，当时一点名，有五位没有参加，当一诵完戒之后，那些大长老就立刻下令，叫他们第二天就走。然而你看他们那些性格多么卑劣啊，他们说：
「好啊，你赶我们走，我们来你们这里之前我把钱舍掉了，你们把钱还给我。」
因为，在帕奥禅林，如果哪位比库要到帕奥禅林那边共住，必须得把那些钱和所有用钱买来的东西全部先舍掉，因为这些都是suo的，所以他们那些人就认为说你想哄我，居然让那些大长老把钱还给我我就走，要不然我没钱怎么走。所以就是说，当僧团里面，有一些腐败的份子，的确影响到僧团的形象，影响到其它人的安住的话，那么僧团就必须把他们赶出去。
接着我们再看第四条：
「诸比库，又犹如所有的大河，诸如：恒河、亚木那河、阿吉拉瓦帝河、萨拉菩河、马希河，当它们到达大海之后，皆舍弃先前的名字，唯称为『大海』。正是如此，诸比库，有此等四种种姓：刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，当他们于如来所说的法、律中从俗家而出家，出家之后皆舍弃先前的名字、族姓，唯称为『沙门世迦子』。诸比库，以有此等四种种姓：刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，当他们于如来所说的法、律中从俗家而出家，出家之后皆舍弃先前的名字、族姓，唯称为『沙门世迦子』故，诸比库，这是于此法、律中的第四种稀有、未曾有之法。见此之后，比库们喜欢于此法、律。」
这条大家都非常清楚了，因为我们中国有百家姓，赵、钱、孙、李、姓张、姓王等等很多姓，然而只要出家，我们只有一个姓，姓释。在这里佛陀提到了“samaṇā sakyaputtiyā”，samaṇā古代翻译为沙门，也就是出家人的意思，不仅仅是我们佛教当中的出家人才叫做samaṇā，一切的出家人都称为samaṇā，包括我们现在可以称那些道士也是叫做samaṇā，天主教的神父，只要他们是独身的，我们也仍然可以称他们为samaṇā，所以「沙门」是指出家众，但是在这里特别加了sakyaputtiyā，就是释迦，因为佛陀是释迦族人，puttiyā是指儿子，所以只要我们在世尊的法、律当中出家，在佛陀的教法当中出家，我们都是佛陀的儿子，对于那些尼众大姐们，都是佛陀的儿女，也就是我们都是佛陀的儿女们。正是因为如此，我们都应当象兄弟姐妹一样，不应当互相制造矛盾，制造是非，不应当大家互相过不去，而就象兄弟一样，因为只有这样我们才真的是我们佛陀的儿女。
第五点：
「诸比库，又犹如无论世间之众流注入大海，以及空中降雨，大海也不会因此而觉得不足或充满。正是如此，诸比库，即使众多比库于无余涅槃界而般涅槃，涅槃界也不会因此而觉得不足或充满。诸比库，以即使众多比库于无余涅槃界而般涅槃，涅槃界也不会因此而觉得不足或充满故，诸比库，这是于此法、律中的第五种稀有、未曾有之法。见此之后，比库们喜欢于此法、律。」
这里讲到的「即使众多的比库于无余涅槃界而般涅槃，涅槃界也不会因此而觉得不足或充满」，在《义注》里面说：「即使在没有佛陀出世的阿僧祇劫中没有一个有情能够般涅槃，其时也不能说『涅槃界虚空』；即使有佛的时期一个接一个地到来，乃至有阿僧祇的有情证得不死（即涅槃），其时也不能说『涅槃界已充满』。」
比如说假如我们宝峰寺，如果举行了传戒法会，那么，各方的戒者都云集宝峰，那个时候可能僚房会有一点紧张，或者说如果打水陆等等这个时候可能僚房会住满了人。假如在平时，可能有很多空的寮房，这个是世间法，然而对于涅槃来说，不能够说很多人入了般涅槃，那个时候我们说：
「喂，你不用般涅槃了，现在那里已经满了，没位置了。」不能这样说，是不是？
或者说，如果说，在无佛的时期很久很久，但是我们不能说：「涅槃界现在空空荡荡，很多位置，要去赶快去。」都不能够这样说。
就象大海一样，世间的种种大河大江流入大海，大海不会因此而充满，即使大地干旱，久久没有降雨，大海也不会因此而干枯，涅槃界就是这么样。
在这里,我们又要说到佛陀教法的殊胜以及佛陀出世的艰难，在巴利语的《长部》第十四经跟北传的《长阿含经》的第一部经叫做《大本经》是一样的。里面讲到有一次我们的佛陀生起了这样一个念头，他说在漫长的轮回当中，我投生到很多的界，就是不同的生存界，根据上座部佛教，一共有三十一种生存界，比如说地狱啊、恶鬼啊、畜生啊、阿修罗啊、人啊、四王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化自在天（化乐天）、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天等等这些一共有三十一种界，当时佛陀思维：在漫长的轮回当中，就是在他行菩萨道，乃至到还没有成为菩萨之前，他一直都是轮回在这些界当中，但是有五个界他未曾去到的，哪五界呢？就是五种净居天，因为五种净居天只有三果圣者才会投生到那里的，二果圣者、初果圣者和凡夫是不可能投生到那里的。因此当时的佛陀就想：在轮回当中任何一个界他都投生过，只是那个界他没有投生过。于是他就决定想去去那个地方，想去净居天。
净居天有五种：无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。这五种天是菩萨在积累巴拉密，修种种巴拉密的时候，未投生到的，在三十一界当中只有这五种没有去到过，于是他想去那里看看。在净居天有很多过去佛的弟子，因为他们的寿命很长，即使是无烦天，最低的一种天，他们的寿命都有五百大劫，然后，无热天是一千大劫，他们的寿命都是非常长的。那里有很多过去佛的弟子，而在五种净居天当中，现在只有两种梵天人：
第一种是三果阿那嘎弥（anāgāmi）。
第二种是四果阿拉汉（arahant）。
在这里的阿拉汉是投生到那里才证得的，而不是说证得了阿拉汉才投生到那里，去到那边之后才证得的，所以净居天只有这两种梵天人，没有任何的凡夫、初果圣者和二果圣者。那当时，佛陀去到之后就见到了很多过去佛的那些弟子，他们见到了佛陀来，然后就跟佛陀打招呼，然后说到了一些过去佛的那些事情，之后呢佛陀就再描述出过去诸佛的那些出现的时间，那时佛陀是这样说道：
「诸比库，距今九十一劫以前，维巴西世尊、阿拉汉、正等觉者出现于世。诸比库，距今三十一劫以前，西奇世尊、阿拉汉、正等觉者出现于世。诸比库，又于彼三十一劫中，韦沙菩世尊、阿拉汉、正等觉者出现于世。诸比库，于此贤劫中，咖古三塔世尊、阿拉汉、正等觉者出现于世。诸比库，于此贤劫中，勾那嘎马那世尊、阿拉汉、正等觉者出现于世。诸比库，于此贤劫中，咖沙巴世尊、阿拉汉、正等觉者出现于世。诸比库，于此贤劫中，今我阿拉汉、正等觉者出现于世。」
我们都知道，过去七佛，就是维巴西（Vipassī，毗婆尸）佛、西奇（Sikhi，尸弃）佛、韦沙菩（Vessabhu，毗舍婆）佛，这些都是属于过去世的、过去劫的三尊佛；然后在这一个贤劫（bhadda-kappa）当中，已经出世的有咖古三塔（Kakusandha，拘楼秦）佛，勾那嘎马那（Konāgamana，拘那含牟尼）佛，咖沙巴（Kassapa，迦叶）佛，跟现在的苟答马（Gotama，乔答摩）佛陀，一共有七尊佛。其中维巴西佛是距今九十一大劫，九十一大劫之前，维巴西佛，然后九十一大劫之后一共有六十大劫的时间没有佛陀出世，接着就是西奇佛，在那一个大劫当中，有两位佛陀出世，第一位是西奇佛，第二位是韦沙菩佛。
当韦沙菩佛已经入了般涅槃之后，一共又经过了三十大劫，到了三十一大劫，然后到了这个贤劫，根据上座部佛教的说法，一共有五位佛陀于此贤劫中会出世：
第一尊是咖古三塔；
第二尊是勾那嘎马那；
第三尊是咖沙巴；
第四尊是苟答马；
第五尊是美德亚（Metteyya，弥勒佛）。
然后在弥勒佛之后将会有非常非常漫长的时间又没有佛陀出世，在没有佛陀出世的这些劫里面，称为「空劫」，或者有时候称为「中间劫」（antarakappa）。在没有佛陀出世的时候，众生只是追随着无明，追随着贪爱，在那边他们很多人想要解脱，然而他们找不到正确的方法，有的就追随着外道、有的皈依梵天、有的皈依天、有的皈依山河大地、皈依龙乃至皈依动物等等，唯有佛陀出世、佛陀说法才有正法之光照耀着世间。
那距今九十一大劫，一个大劫到底有多长的时间呢？在经典里面有很多的例子，在这里我们就以我们这里来打个比喻，这个是相对于经典的例子：
假如现在我们这一栋礼堂，或者整栋教学楼，包括教学楼，全部都放满了芝麻，假如有一个仙人，他每一百年从我们这间礼堂里面拿走一粒芝麻，一百年拿走一粒芝麻，当这整个礼堂所堆满的满满芝麻全部拿走的时候，一个大劫的时间还没有结束。那我们现在再想想，佛陀到现在2500年，假如真的是有这样一个仙人，一百年拿走一粒芝麻的话，现在拿了多少颗？25颗，我们的一个手指甲都可以放得下。
在《相应部》里面，在《杂阿含经》里面也有这样的例子。
又举一个例子，比如说有一座长1由旬（16公里）的岩石山，长、宽跟高都是1由旬（16公里）的这样一座很坚硬的岩石山，假如有一个仙人，他每一百年就来到这座山里，然后就用一块轻轻的纱（纱布、绸）在这座山上擦一下，然后就飞走，每一百年来擦一下就飞走，等这座山给磨平的时候，一个大劫的时间还没有结束，这个也是经典里面的例子。
虽然后来的论师他会解释说，一个大劫分为成、住、坏、空，然后每一个大劫又有二十个中间劫，每一个中间劫又有增、减这些，但是在三藏，在经典里面的例子就是这些例子，证明说一大劫是非常非常漫长的时间，也就是因为这样，所以轮回是多么的黑暗、多么的漫长、多么的痛苦，因此我们不得不要感叹说：
「诸佛出世难！听闻正法难！」
我们现在可以将心比心，那些世间人，当他们面临着逼债啊、生活啊或者工作啊等等的压力或者给追捕啊；或者给那些冤家要追他，那个时候他无处躲藏，那样的身心的艰迫；或者说当那些动物投到了蜘蛛网那边，然后蜘蛛在那里扬扬得意笑着吸他的体液的时候，你说假如我们是那些动物，那多么的痛苦啊！还有那些动物一到晚上的时候随时会给那些其它的动物吃掉；如果说在野外我们会遇到些狼啊；在草地上会有蛇啊。这些那样的恐惧，在轮回当中，这些我们都经历过的，而且经历过无数次，也正是因为这样，所以佛陀有一次问那些比库们：
「诸比库，我想问你们，在漫长的轮回当中，是四大海洋的水多，还是你们流的泪多？」
那些比库说：「流的泪多」
佛陀说：「确实如此」
因为在漫长的轮回当中我们经历了与自己的父母、与自己的儿女、与自己的爱人的离别，所流的泪；那些经过了痛苦所流的泪；因为受到委屈、冤枉所流的泪，真的已经是不计其数了，甚至比四大海洋的水更多。为什么呢？因为四大海洋的水有尽，但是我们的轮回是无尽的，过去生的轮回，没有一个尽头，轮回是非常漫长的，而且佛陀也不是经常出世的。从维巴西佛到西奇佛六十个大劫的时间，虽然在三十一个大劫之前有两位佛陀出世，但是之后，又有三十一大劫没有佛陀出世。
我们现在是一个非常庆幸的时期，在这个贤劫有五位佛陀出世。然而当美德亚佛入般涅槃之后，又陷入了漫长的空劫，那个时候的人即使想要听闻佛法，都不可能，甚至听闻一个「佛」字都不可能，我们这个时候就很不能理解当时Sudatta（给孤独长者），他到了王舍城，听到他的朋友说到佛陀，第一次听到佛陀的时候，那种兴奋的劲：
「佛陀！什么？你说是佛陀吗？」
那种兴奋的劲，因为他说：
「就是连『佛陀』这个字都很难听到的！竟然他现在发现佛陀已经出世了！」
也正是因为如此，我们应当看到轮回的危险，看到轮回的痛苦，我们更应当珍惜现在还有佛陀正法住世的时期，我们还能够有佛、法、僧住世的时期，我们都应当好好地把握这个非常难得的机会，非常难得的时期，好好地依照佛陀的教导，能够精进地禅修。
接着我们看第六点：
「诸比库，又犹如大海唯有一味，即咸味。正是如此，诸比库，此法、律唯有一味，即解脱味。诸比库，以此法、律唯有一味，即解脱味故，诸比库，这是于此法、律中的第六种稀有、未曾有之法。见此之后，比库们喜欢于此法、律。」
巴利语是：
“Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso; evamevaṃ kho, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo ekaraso, vimuttiraso.”
世尊所教导的法唯有一味，即解脱味（vimuttiraso）即解脱烦恼之味，一切于教法中得成就者，必定只是心无执取而从诸漏中解脱。因此我们可以说佛陀教法的特点，在我们经常礼颂佛陀，礼颂正法，礼颂僧当中，我们在礼敬法、思念法的时候，我们通常会提到法有六种特点，也就是我们经常颂的：
“Svākkhāto bhagavatā dhammo, sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko, paccattaṃ veditabbo viññūhī'ti.”
1、Svākkhāto Bhagavatā Dhammo（法乃世尊所善说）。
2、sandiṭṭhiko（是自见的）。
3、akāliko（无时的）。
4、ehipassiko（来见的）。
5、opanayiko（导向〔涅槃〕的）。
6、paccattaṃ veditabbo viññūhī（智者们应亲自证知的）。
第一种，svākkhāto，sv就是善的，非常善妙的、善巧的，ākkhāto已经说了，bhagavatā被世尊，dhammo就是法，也就是法乃是世尊所善说的。这里的善说，「说」是什么意思呢？就是（ādikalyānā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā, sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.）：世尊所说的法是初善的、中善的、后善的，是具足了义，具足了文，能够导向完全圆满、清净的梵行。也就是佛陀的教法，从开始到结尾都是完善的，而且具足了义也具足了文，不仅仅含有义，而且文句也是非常优美的，他导向了完全的圆满、清净的梵行。
在这里所指的如来所善说的法包括了十种：
第一种是索答巴帝道（Sotāpatti-magga，须陀洹道）；
第二种是索答般那果（Sotāpanna-phala，须陀洹果）；
第三种是萨咖达嘎弥道（Sakadāgāmi-magga，斯陀含道）；
第四种是萨咖达嘎弥果（Sakadāgāmi-phala，斯陀含果）；
第五种是阿那嘎弥道（Anāgāmi-magga，阿那含道）；
第六种是阿那嘎弥果（Anāgāmi-phala，阿那含果）；
第七种是阿拉汉道（Arahatta-magga，阿罗汉道）；
第八种是阿拉汉果（Arahatta-phala，阿罗汉果）；
第九种是涅槃（nibbāna）；
也就是四种圣道、四种圣果以及涅槃这九种称为出世间法（lokuttaradhamma）。
第十种是dhammo，是世尊所说的言教，就是我们现在看到的《三藏》，记录佛陀的教授以及教诫的这些法义、义理。
所以这里世尊所说的法一共包括了十种：四道、四果、涅槃以及《三藏》。
第二种sandiṭṭhiko，san是自己，diṭṭhi是见，必须得自己去证悟。当我们禅修，我们就能够体会到佛陀所教导的法，而且佛陀所教导的法必须得自己去证悟的，不是拿来讨论的，不是拿来钻研，不是拿来思维的，而是去亲证、亲见的，所以这个才叫做sandiṭṭhiko，这里的sandiṭṭhiko是指出世间法。
第三种是akāliko ，a是没有、无，kāla是时间，akāla是没有时间的，在这里也是指出世间法，因为圣道之后即刻生起的是圣果，圣道跟圣果之间不用相隔很久，他们是无间的，没有间断、没有间隔的。我们平常所说到的，当我们造了很多业要等很久很久才可能有果报产生，但是出世间的善业一下子果报就来，乃至一个刹那之间就来到了。所以我们学了《阿毗达摩》就知道，出世间的善心是道心，出世间的果心就是圣果，接着而来的、没有时间、没有差距、没有距离的，所以这个称为akāliko。
第四种是ehipassiko，ehi是来看，passiko是看，也就是说欢迎大家来看，欢迎大家来证悟的。佛陀所教导的法是公开的、没有隐秘的，因为如果说有隐秘的话，那么他就不能够称为ehipassiko，欢迎来看吧，欢迎你来证明吧，你来验证吧。假如说，一个人的手里面没有东西，他就不敢说：「欢迎你来看啊。」因为假如真的他来看的话，什么东西也没有。又比如说假如一个人的手里面拿着很臭的粪便，他也不敢说：「啊，你来看吧！」他也不敢公开地向你说「你们来看吧！」，然而如果一个人拿到了非常宝贵和美丽的珍珠、珠宝的话，他可以说：「你们来看吧！」佛陀的教法正是如此，欢迎大家来修行，欢迎大家来体证。所以就是ehipassiko。
第五个特点opanayiko，opanayiko是导向，这里的导向是导向究竟的灭苦、导向苦的完全灭尽、导向证悟涅槃、导向烦恼的灭尽，所以佛陀的教法是导向灭苦。
第六个特点是paccattaṃ veditabbo viññūhī，paccattaṃ是各自、亲自，veditabbo应当去体验、可以体验的，viññūhī是透过、通过诸智者，通过智者们，也就是智者们应当各自去体验、去体证，也就是说我们的证悟必须得自己努力，不能够依靠别人，世尊已经证悟了圣道圣果，已经成就了无上正等觉者，那些弟子如果自己不依照佛陀的教法，也不能够证得任何的解脱。
如果是你的戒师已经是圣者的话，已经断除了烦恼，那么你自己不依照你的戒师的教导，你们也不能够得到法的利益，出世间法的利益。如果你们的导师（ācariya，阿阇梨）有了证量乃至禅那，如果你自己不依照奉行的话，你也不可能证得你的导师所证得的。所以「智者」的意思就是他能够选择什么是善、什么是不善，他能够懂得什么是应当做的、什么是不应当做的，然后选择去做、选择去修，因为通过对于法的行道，对于法的修行，他将能够得到法的利益，能够体证到法，所以也正是因为如此，在《增支部·第七集·导师言教经》中佛陀对伍巴离（Upāli，优波离）尊者说：
「伍巴离，对于某些法，如果你知道：『这些法并非导向完全厌离、离欲、灭尽、寂止、胜智、等觉、涅槃。』伍巴离，你就可以肯定地受持：『这是非法，这是非律，这不是导师的言教。』
伍巴离，对于某些法，如果你知道：『这些法导向完全厌离、离欲、灭尽、寂止、胜智、等觉、涅槃。』伍巴离，你就可以肯定地受持：『这是法，这是律，这是导师的言教。』」
所以在这里，佛陀就非常明显的对他的大弟子伍巴离尊者这样说，就是说，佛陀的法的特点是导向灭苦的，也就是（ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī）。导向完全的厌离（对世间的厌离）；导向爱欲、爱染的灭尽；导向苦的灭尽；导向完全的寂止、清凉；导向胜智（出世间的智慧）；导向正觉（等觉）；导向涅槃。
这是世尊正法、律的第六个特点。
接着第七个：
「诸比库，又犹如大海有许多宝物、各种宝物，这些宝物诸如：真珠、摩尼、琉璃、砗渠、玉石、珊瑚、银、金、赤珠、猫眼石。正是如此，诸比库，此法、律有许多宝物、各种宝物，这些宝物诸如：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。诸比库，以此法、律有许多宝物、各种宝物，这些宝物诸如：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故，诸比库，这是于此法、律中的第七种稀有、未曾有之法。见此之后，比库们喜欢于此法、律。」
对于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道称为「三十七菩提分」或「三十七道品」，这些大家应该非常清楚了吧，如果大家依照这三十七道品去修行，那么大家绝不会贫穷，我们教中叫做「忧道不忧贫」，是不是？如果大家拥有这些法，拥有四念处、拥有四正勤、拥有四神足、有五根、五力、七觉支、八圣道，那么大家肯定就不会穷，不会贫穷，因为有法宝，法的财富是无价的，也正是因为如此，所以我们称法为宝（ratana），而这种宝是可以导向出世间的，不是世间的法，世间的法会随着因缘的转变，会有火烧啊、水漂走啊、盗贼盗抢啊，而且世间的宝物只会带来恐惧，出世间的宝物只会带来内心的清凉，在教中如果能够依法，法随法行的禅修者，他是决不会贫穷的。
接着我们看世尊所提到的正法、律当中的第八个特点：
「诸比库，又犹如大海乃大生类的住处，这些生类有：帝弥、帝明嘎喇、帝弥拉宾嘎喇、阿苏罗、龙、甘塔拔，在大海中有一百由旬长的生物、二百由旬长的生物、三百由旬长的生物、四百由旬长的生物、五百由旬长的生物。正是如此，诸比库，此法、律乃大生类的住处，这些生类有：索答般那，为作证索答巴帝果之行道者；萨咖达嘎弥，为作证萨咖达嘎弥果之行道者；阿那嘎弥，为作证阿那嘎弥果之行道者；阿拉汉，为阿拉汉之行道者。诸比库，以此法、律乃大生类的住处，这些生类有：索答般那，为作证索答巴帝果之行道者；萨咖达嘎弥，为作证萨咖达嘎弥果之行道者；阿那嘎弥，为作证阿那嘎弥果之行道者；阿拉汉，为阿拉汉之行道者故，诸比库，这是于此法、律中的第八种稀有、未曾有之法。见此之后，比库们喜欢于此法、律。」
在这里就提到了有四对的八种人，我们平时称为四双八辈：
第一种是称为索答般那（Sotāpanna），sotā的意思是流，āpanna是已经到达的。
第二种是为作证索答巴帝果之行道者（sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno），这里sotā是流，āpatti是正在到达，这里是指为了能够亲自现见索答般那果而正在进入者，也就是处于初道，索答般那古代翻译成须陀洹。
第二果萨咖达嘎弥（Sakadāgāmi），古代翻译成斯陀含。
第三果阿那嘎弥（Anāgāmi），古代翻译成阿那含。
第四果阿拉汉（Arahant），古代翻译成阿罗汉。
在佛陀的教导当中，有许许多多的圣者，这些圣者他们依照自己的精进以及过去生的巴拉密，依次证得了不同的圣果，断除了不同的烦恼，具足不同的功德。他们拥有不同程度的出世间的戒、出世间的定、出世间的慧、出世间的解脱以及出世间的解脱知见，也正是因为这样，所以佛陀在这部经里面称这些mahataṃ bhūtānaṃ，mahata是伟大的、崇高的，bhūtānaṃ就是生物、生命、生类。因为他们具有功德，所以一切的天、梵天、人类等对于这些圣者恭敬、礼拜、供养，他们能够得到非常大的果报，而这些圣者是世间最高无上的福田，也正是因为如此，所以我们在忆念僧、忆念僧团的功德时候，我们经常会这样忆念说：
Supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho; yadidaṃ: cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho; āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjalikaraṇīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā'ti.
世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是真理（如理）行道者，世尊的弟子僧是正当行道者，也即是四双八辈的。他们是世尊的弟子僧，应受供养，应受供奉，应受布施，应受合掌，是世间的无上福田。
这个是对僧团的忆念，僧团的功德。也正是因为如此，所以佛陀称赞在此教法当中，我们这个教法当中，我们皈依的三宝，其中佛陀是导师，在经典里面有时候称他为satthu或者satthā，satthā就是导师的意思，而法是由导师所证悟、所宣说出来的法。由于佛陀所说出的法，我们称为佛法，而凡是依照佛陀所说的，依佛陀的教导而修行而证道的这些佛陀的弟子们，我们称为僧，也正是由于有了老师、由于老师的教导，由于遵循老师教导而达到解脱，达到灭苦的这些圣者们称为僧。
我们平时念到的皈依佛、皈依法、皈依僧就是这三类，也正是因为这三类，他们在世间当中是照亮这个世间的明灯，也正是因为有了佛、法、僧三宝，众生才能够有机会听闻到佛法。法是无形的，但是它必须由僧来传持，僧就有义务要传承佛陀的教法、学习佛陀的教法、实践佛陀的教法，同时也把佛陀的教法教导世间，唯有这样才能够令佛陀的教法，令正法久住，所以这三者是缺一不可的。虽然现在佛陀已经入般涅槃了，然而佛陀的法仍然存在，佛陀的法存在必须要依靠僧，僧有义务有职责要传承佛陀的正法、弘扬佛陀的正法，唯有如此，正法才能够利益更多的人，更长久地于此世间当中作为明灯而照亮世间的黑暗。
那当佛陀说完了这部经之后，那么，诸比库就非常高兴，然后对佛陀（世尊）所说的法感到满意，那这部经就讲完了。那当我们讲完这部经的时候，同时我们也有一个目的，就是我们讨论到佛陀的法，佛陀的法有种种的特点，也正是因为我们见到了佛陀的法的利益，知道佛陀的法可以断除烦恼、可以解脱生死，也正是因为这样，所以我们才加入佛陀的教法当中，正是因为如此，因为佛陀的教法是非常稀有和难得，所以更应当珍惜佛陀的教法仍然住世的时期，好好的、静静地禅修，乃至到能够得到究竟的清凉、究竟的解脱。
好，那么我们今天晚上的讨论就讲到这里，谢谢大家！
下面我们大家一起来做回向：
Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
Idaṃ me puññaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi,
Te sabbe me samaṃ puññabhāgaṃ labhantu.
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为涅槃助缘！
我此功德分，回向诸有情！
愿彼等一切，同得功德分！
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
萨度！萨度！萨度！