(Sāmaññaphala-suttaṃ)
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!（三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！(三遍)
各位贤友，法师、居士、大德们，
晚上好！
前天晚上，我们透过学习这部《沙门果经》，浏览了与我们佛陀同一个时期出现的外道六师（六个宗教领袖）的学说、思想。经文里提到未生怨王去拜访这外道六师，听他们的解说，对他们的思想学说感到不满意。
当时，未生怨王用同样的问题问世尊。为什么要问世尊呢？他知道：“好像想用沙子榨出油来是不可能的，同样地，我无法从外道六师的教理当中得到任何真实义。所以，我也同样去问世尊。”于是，未生怨王这样问：
“尊者，我也问世尊:‘尊者，是否就如这些种种职业，也即是：驯象师、驯马师、车夫、弓术师、旗手、元帅、粮草兵、高级军官、突击队、前锋、勇士、装甲兵、奴隶子、糕点师、理发师、洗浴师、厨师、花鬘师、染织工、织布工、编篮工、陶匠、算术师、印算师，或其他像这类的种种职业，他们都能在今生即享用现见的职业成果，他们以此使自己快乐和满足，使父母快乐和满足，使妻儿快乐和满足，使朋友快乐和满足，对诸沙门、婆罗门建立的崇高布施能导向生天、乐报和天界。尊者，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？”
这个时候，未生怨王从其他外道、宗教导师那里得不到满意的答案，他同样用这样的问题来问佛陀。
佛陀回答说：
“可以的，大王。大王，我就此问题反问你，请按你的意思回答。大王，你认为如何？在此，若有一人是你的奴仆、佣人，是早起晚寝、顺从[你意]而作（顺着你的意思工作）、[令你]适意而行（所有的行为必须令你满意）、[对你说]爱语（说你喜欢听的话）、仰视[你的]颜脸者。他这样[想]：‘福德之所至、福德之果报真稀有啊（福德之所至是一个人造的善业、福德所能带来的，称为福德之所至。）！朋友；未曾有啊！朋友。此马嘎塔国韦迭希（vedehi）之子未生怨王是人，我也是人。此马嘎塔国韦迭希之子未生怨王拥有、具足五欲功德而享受，犹如天神；
也就是说：国王的福报很好，可以像天人一样享受五欲。为什么称五欲为功德呢？五欲是色、声、香、味、触，这五种可以产生欲乐的目标——美妙、好看的颜色；动听的声音；好闻的香味；好吃的味道；以及柔软的触觉——能够带来欲乐的享受，所以称为五欲功德。
但我却是他的奴仆、佣人，是早起晚寝、顺从而作、适意而行、爱语、仰视颜脸者。我实应做诸功德，就让我剃除须发，披着袈裟衣，出离俗家而成为无家者吧！’
这里讲到的：‘我实应作诸功德，且让我剃除须发。’意思是这个奴隶想要出家背后所蕴藏的动机。他这样想：‘即使我想要做布施，尽我一生所能够做的布施，也不如这个国王一天所做的百分之一。所以，倒不如让我出家吧！’
他于后时剃除须发，披着袈裟衣，出离俗家而为无家者。他如此出家，防护身而住，防护语而住，防护意而住，满足于最低限度的食物和衣服，乐于远离。
这里讲到的“满足于最最低限度的饮食和衣服”，是说他透过正当的方法获得食物以及衣服；或者由于衣服和饮食是作为一个人最低限度的要求，而他只是希望得到能够裹腹的饮食以及遮体的衣服而已。当这个奴隶出家之后，他乐于远离。
有三种远离：第一、身远离；第二、心远离；第三、所依远离，又称为究竟远离。
身远离(kāyaviveka)，乐于出离的人身体独处。比如住在森林、住在林野，这称为身远离。
心远离(cittaviveka)，透过修习证得禅那，当他入禅的时候，心远离种种盖、种种烦恼，这称为心远离。
所依远离(upadhiviveka)，一个人已经证悟涅槃，当他进入果定，取涅槃为目标或者入灭尽定的时候，称为究竟远离。
这个奴隶出家之后，被人发现了。
假如有人这样报告你：‘望大王明鉴：有个人是您的奴仆、佣人，是早起晚寝、顺从而作、适意而行、爱语、仰视颜脸者。大王，他已剃除须发，披着袈裟衣，出离俗家而为无家者。他如此出家，防护身而住，防护语而住，防护意而住，满足于最低限度的食物和衣服，乐于远离。’
当你听到这个人报告之后，
你是否会这样说：‘朋友，将那个人抓来，再做我的奴仆、佣人，做早起晚寝、顺从而作、适意而行、爱语、仰视颜脸者？’”
国王回答说：
“当然不会！尊者。”
我不仅不会抓他回来，见到他，
“我们还会礼敬、起迎、邀请座位，以衣服、饮食、坐卧处、病者所需之医药资具向他作邀请，
这里的意思是说：因为他已经出家了，出家之后，不再是以前俗人的身份，这个时候国王见到了都要礼敬他，见到他来，站立和让座给他，请他坐下来，然后，用四种资具来供养他。这四种资具是衣服、饮食、坐卧处（senāsana，住所）和医药，
为他提供如法的保护、庇护、守护。”
佛陀反问说：
“你认为如何，大王，若是如此，有现见的沙门果还是没有？”
也就是说，这个奴隶之前一直都辛勤地工作，他出家之后，是不是还会被你抓去做工呢？这是不是今生就可以见到的沙门果呢？
国王说：
“尊者，确实有如此现见的沙门果！”
于是，佛陀说：
“大王，这就是我为你指出的第一种在今生即现见的沙门果。”
国王继续又问：
“尊者，能够告诉其他同样在今生即现见的沙门果吗？”
佛陀回答说：
“可以的，大王。大王，我就此问题反问你，请按你的意思回答。大王，你认为如何？在此，若有一人是你的农夫，是家主（家主gahapati，意思是拥有妻子、儿女等等，作为一家之主的人，也就是在家人。）、纳税者、增长收入者。他这样[想]：‘福德之所至、福德之果报真稀有啊！朋友；未曾有啊！朋友。此马嘎塔国韦迭希之子未生怨王是人，我也是人。此马嘎塔国韦迭希之子未生怨王拥有、具足五欲功德而享受，犹如天神；但我却是他的农夫，是家主、纳税者、增长收入者。我实应作诸功德，就让我剃除须发，披着袈裟衣，出离俗家而为无家者吧！’
他于后时，舍弃少量财产，舍弃大量财产；舍弃少数的亲戚眷属，或舍弃多数的亲戚眷属；剃除须发，披着袈裟衣，出离俗家而为无家者。他如此出家，防护身而住，防护语而住，防护意而住，满足于最低限度的食物和衣服，乐于远离。假如有人这样报告你：‘望大王明鉴：有个人是您的农夫，是家主、纳税者、增长收入者。大王，他已剃除须发，披着袈裟衣，出离俗家而为无家者。他如此出家，防护身而住，防护语而住，防护意而住，满足于最低限度的食物和衣服，乐于远离。’
当你听到了这个人的报告之后，
你是否会这样说：‘朋友，将那个人抓来，再做我的农夫，做家主、纳税者、增长收入者？’”
佛陀让未生怨王想一想，假如有一个他的国民跑去出家之后，当他知道了，会不会再抓他回来继续当农民呢？
国王说：
“当然不会了！尊者。我们还会礼敬、起迎、邀请座位，以衣服、饮食、坐卧处、病者所需之医药资具向他作邀请，为他提供如法的保护、庇护、守护。”
佛陀反问说：
“你认为如何，大王，若是如此，有现见的沙门果还是没有？”
“尊者，确实有如此现见的沙门果。”
佛陀于是说：
“大王，这就是我为你指出的第二种在今生即现见的沙门果。”
这是第二种在今生就可以看到的沙门果。
当佛陀回答了未生怨王的这两个问题时，已经动摇了他作为一个世俗国王拥有世俗最高地位的信心。为什么呢？因为他一直都满足于世俗权威，一直也在追求世俗权威。但是，佛陀的这两个问题已经指出一个人如果选择了出家，那么作为一个世俗的国王也有义务要保护他，而且也必须免除他之前的工作等等。
国王继续再问：
“尊者，能够告知其他比此现见的沙门果更超越、更殊胜的在今生即现见的沙门果吗？”
未生怨王为什么会这么样问呢？难道他听了前面两个答案之后还不满足吗？是的！为什么不满足呢？因为未生怨王坐在那里，他面对的是佛陀。佛陀是什么出身？佛陀也是王子，也是太子出身！而且他也知道佛陀选择出家，并不是为了逃避做奴隶，或者逃避做工，逃避成为纳税者，他肯定还有更高的追求。而在佛陀座下的很多弟子、比库们，也有王子出身的，也有是太子的，甚至还有是国王的，好像马哈咖比那(Mahākappina)就是一个国王，舍弃王位跑去出家的。所以，未生怨王面对着跟他同样出身高贵的人，选择了过出家、无家的生活，他们肯定还有比不工作、不成为纳税者更高的追求，这样才能使他们抛妻弃子，舍弃国家、舍弃财产去出家。因此，未生怨王才这样问。
佛陀回答说：
“可以的，大王。那么，大王，谛听，善作意之！我要说了！”
这里讲到的“谛听”，意思是避开耳根的散乱。善作意之，是强调注意避开意根、心念的散乱。或者谛听的意思是避免对文句的误解，善作意之是为了避免对义理的误解。佛陀说到谛听的时候，是叫听众聆听佛法；而佛陀说善作意之，是要听众们能够把所说的法铭记在心，好好地思维，记住所说的法义。
国王回答说：
“是的，尊者。”马嘎塔国韦迭希之子未生怨王回答世尊。
于是，
世尊如此说：“大王，在此，如来出现于世间，是阿拉汉，正自觉者，明行具足，善至，世间解，无上者，调御丈夫，天人导师，佛陀，世尊。”
这里讲到的“如来出现于世间”是什么意思呢？有三种世间：一、空间世间(ākāsaloka)；二、有情世间(sattaloka)；三、行世间(saṅkhāraloka)。在这里是指有情世间。
有情世间可以分为很多种：天世间、人世间、畜生世间、鬼世间以及地狱世间。这里是指人世间。
也就是说，佛陀既不会出现在天界，也不会出现在畜生界、鬼界或者地狱界，佛陀只会出现在人界。为什么呢？因为天界太乐，不适于修行；畜生太愚昧，鬼太痛苦，地狱也是太痛苦，而且他们的智慧也不足以明白佛陀的法义，因此佛陀只出现于人世间。同时佛陀也不会出现在其他世间，只出现在南瞻部洲。而且佛陀不会出现在瞻部洲的其他地方，只出现在“中国”(majjhimadesa)——古印度的中国，也就是恒河流域。不仅佛陀只会出现在那里，而且独觉佛、上首弟子、八十位大弟子、诸佛的父母、转轮圣王也是只会出现在那个地区。
佛陀出现在这个世间，就犹如佛陀在经典里面曾经说过：“假如世间没有三法是不可爱、不可意、不可喜者，则诸如来、阿拉汉、正自觉者不会出现于世间。是哪三法呢？即老、病、死。正因为世间有老、病、死，此三法是世人所不可爱、不可意、不可喜，所以，诸如来、阿拉汉、正自觉者才出现于世间。”
由于世间，特别是人世间拥有衰老、疾病、死亡，所以佛陀才会出现在世间。假如世间没有衰老、疾病和死亡，那么佛陀的出现也没有意义了。就好像因为人有病，所以才有医生。如果大家都很健康，医生不是改行就是破产了。所以这里讲到的“如来出现于世间”是这样的意思。
接着又说：
“他在这有诸天、魔、梵的世间，有沙门、婆罗门、天与人的人界，以自己之智证悟后宣说。”
这里讲到的“诸天”是指欲界下面的五种天界，即：四大王天、三十三天、亚马天（Yāma，旧译夜摩天）、都西答天（Tusita，旧译兜率天）和化乐天，这五种称为天；
“魔”(mārakaṃ)是指欲界的第六天——他化自在天。
“梵”是指色界和无色界梵天。
“沙门、婆罗门”是指出家人。
“天与人”，这里的天并不是指天人的天，而是指“认定天”，是通过人们选出来、尊称他为天的，即特指国王。“人”是指除了国王之外的其他人，包括刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等。
因此，在这里佛陀说到“在这有诸天、魔、梵的世间，有沙门、婆罗门、天与人的人界”包括三界。
但是，由于佛陀只出现在人界，他所教导的是天以及人。所以，这里讲到的天界包括了天、魔、梵，是指人类以上的生命。沙门、婆罗门、天与人只是指人类。
“他以自己之智证悟后宣说”这句话排除了佛陀透过推理、研究或者传闻等来了解。由于诸佛世尊只用一种智慧：无碍的慧根来了知一切世间，所以他是透过自己之智证悟之后，才把所证悟之法宣说出来。
“他所教导之法是初善、中善、后善的。”
这里讲到的“初善、中善、后善”，是指佛陀所讲之法的特质，以及：
“说明有义有文，完全圆满清净的梵行。”
“So dhammaṃ deseti, ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosāna- kalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. ”
什么是初善呢？如果佛陀讲一部经，刚开始的部分——序分——属于初善；最后的结尾——结分——后善；中间的部分是中善。
如果佛陀只是讲一首偈颂，那么第一行偈颂是初善，最后一行偈颂是后善，中间的是中善。
又如佛陀在刚成佛之后所说的第一首偈颂“Anekajātisaṃsāraṃ”是初善，或者佛陀初转法轮时所说的法是初善；佛陀所讲的最后一句话：“诸比库，诸行皆是无常，应当不放逸而成就之。”是后善；中间四十五年中所说的法，都称为中善。
如果从修行上来说，戒、定、慧是初善，证悟圣道是中善，涅槃或者圣果是后善。
所以佛陀讲的法无论是从教法，或者从导向最终的目标、从修行上来说，都是初善、中善、后善的。
“说明有义有文”(sātthaṃ sabyañjanaṃ)。有义(Sātthaṃ)是有义理。如果只是谈论食物、男人、女人等等，并对这些进行解释，这些是不具足义理。佛陀所说的法都是为了断除烦恼、解脱生死、灭尽诸苦，佛陀教导四念处、五根、五力等是具足义理的。又犹如有些人在说话的时候，词不达意或所表达的意思不完整，或发音混淆、说错话，这是没有具足文句。但佛陀所说的话必然具足文句。例如：佛陀在《增支部》第二集中说过：
“文句语言的正确使用和义理的善解，诸比库，乃是这两法使正法住立，不会导致隐没。”
所以佛陀的法是既具足义理，又具足文句语言的。
“完全圆满清净”，意思是说佛陀所教导的法是没有欠缺的，既不会过度，也不会不足，所以佛陀的教法既不需要增加，也不需要删除。 “清净”是指佛陀的法没有腐败。如果一个人心里存着要获得名闻利养、获得名利供养来说法，那么他所说的法是不清净的。但是佛陀说法完全不会追求、在意世间的得失，他只是透过大悲智、为了众生的利益而说法，是为了给人与天带来福利而说法，是为了令他人解脱而说法。所以佛陀所教导的法，本身完全圆满清净，而且也可以导人走向完全圆满清净。
“梵行”：梵行有好几种意思。比如“离非梵行”的“梵行”，是指远离男女性生活的“梵行”，“非梵行”是夫妻之间的性生活。“梵行”还可以指圣道，比如“梵行已立”，是说烦恼已经断尽了。“梵行”又可以指整个佛陀的教法。当知在这里的“梵行”是指佛陀所教导的包括了戒、定、慧的整个教法。
佛陀接着说：
“有家主、家主子或任一个家族出生者听了该法。”
这里讲到的“家主”是一般的平民百姓。为什么佛陀要说平民百姓呢？由于他们出生比较低贱，所以比较谦卑。佛陀一开始并不举出刹帝利（刹帝利是王族或者武士阶层）或者婆罗门（祭司、宗教师，类似现在的学者，由于他们博学，精通各种咒语，会以此为傲）。佛陀在这里讲到平民或者平民的儿子，由于他们还没有出家之前，是透过辛勤的劳动、流着汗水来工作，当他们有机会听到佛法出家之后，会很谦卑，不傲慢，不自大，尽全力学习佛陀的教法。所以，佛陀在这里举出了家主——一般的平民。
“家族出生者”是出身高贵家庭者。
这一句话包括了出身低等的以及出身高等的人，无论贫富贵贱，当他们听了佛陀所说之法的意思。
“他听了该法后对如来获得信心（他对于佛陀拥有信心）。他以此获得信心具足而如是深思：“居家狭隘（或居家繁杂），是尘垢之途，出家开阔。’”
为什么说居家是繁杂或狭隘，是“尘垢之途”呢？因为对于在家生活来说，既使一对夫妇居住在长宽都是一百里的大宫殿、大庄园里，或者住家很豪华，但在家的生活仍然是狭隘的。为什么呢？因为在家的生活有很多障碍、有很多妨碍。很多障碍，比如有各种各样的贪欲；很多妨碍，他有各种各样的财产。他为了获得财产、保护财产，为了不断拥有更多的财产，这就是“尘垢之途”，这些只是导致贪欲等尘垢生起的途径而已。
“出家开阔”：为什么说出家开阔呢？出家的生活犹如旷野一般开阔，不受障碍。即使出家人住在门窗都关了的小屋里或者阁楼上，又或者有珠宝所装饰的宫殿，乃至天宫等，但他仍然不受障碍、无拘无束。
再者，在家生活是狭隘的，因为在家人很少机会行善，而出家人要行善有很多机会。由于在家人牵涉到各种各样的责任、杂务、义务，所以不可能全心全意地投入从事心灵的、圣洁的生活。而出家人已经抛弃了家庭、眷属，抛弃了牵挂，可以专心一意地从事开展心智的工作，从事更崇高、圣洁的生活。
“‘住在俗家不容易行此完全圆满、完全清净的梵行。’”
这里讲到两种完全：
“完全圆满”是戒、定、慧三学的梵行生活是完全圆满的。因为他必须从开始一直实践、履行到生命的最后一刻，要完全保持完整无缺，即使只有一天的时间。
“完全清净”是必须力行到生命的最后一刻，保持丝毫不受烦恼的污染，即使生命只剩下一天。
所以，在家人要过着这样的生活、从事戒定慧的梵行生活是很困难的。
“‘就让我剃除须发、披着袈裟衣、出离俗家而为无家者吧。’”
这里讲到一个在家人听闻佛法之后，对佛法产生信心。他已经了解到在家生活要实践清净、圣洁的生活是不容易的，于是选择了出家。
“他于后时，舍弃少量财产，或舍弃大量财产；舍离少量的亲戚眷属，或舍离多数的亲戚眷属；剃除须发，披着袈裟衣，出离俗家而为无家者。
他如此出家，以巴帝摩卡律仪防护而住，具足正行与行处，对微细的罪过也见到危险，受持学习于诸学处。”
“巴帝摩卡”(pātimokkha):“pāti”是保护，“mokkha”是解脱。古代依照梵文prātimokṣa翻译成波罗提木叉，巴利语是“pātimokkha”（巴帝摩卡）。为什么称为“pātimokkha”呢？
“若他守护、看护好佛陀所制定的学处，能使他解脱、脱离恶趣等苦，所以称为‘护解脱’。”即比库、比库尼戒律的别名。
“具足正行与行处”，他有正当的行为，包括身正行及语正行。“行处”是出家人的正当去处，不适合去的地方不去，例如妓女的家、老处女的家、衙门、歌舞厅、戏剧院，这些是出家人不适合去的。他不去这些地方，称为“行处具足”。
“对于微细的罪过也见到危险”：很好地守护所有佛陀制定的戒，以恭敬心来守护，即使对很微细的戒条，他也见到以无惭无愧之心犯戒所带来的危险。
“受持学习于诸学处。”
“以善的身业、语业具足，活命清净。”
不仅透过善的身业和语业具足，同时，“活命”是透过正当的方式来维持生活。
“具足戒，防护诸根门，具足念与正知，知足。”
“具足戒，防护诸根门，具足念与正知，知足”这四法称为修定的基础。于是，佛陀接着解释如何培养作为修定基础的⑴戒清净，⑵防护诸根，⑶具足念与正知，⑷少欲知足。
“大王，比库如何具足戒呢？在此，大王，比库断除杀生，远离杀生，舍置棍棒、舍置刀剑，有惭耻，有仁慈，悲悯一切有情生类而住。这是他的戒。”
一位比库首先应该远离杀生，远离一切凶器、杀器。不仅如此，他还应该对一切众生充满慈悲、悲悯心而住。
“断除不与取，远离不与取，给与才取，期待所施，以不偷盗清净自己而住。这也是他的戒。
断除非梵行，为梵行者、远离者，离淫欲粗俗之法。这也是他的戒。
断除虚妄语，远离虚妄语，所说真实，依据事实，诚实可信，不欺诳世间。这也是他的戒。
断除离间语，远离离间语，不在此处听后告诉对方，以离间这些人；也不在对方听后告诉此方，以离间那些人。他和解分裂者，促进和谐，喜好和合、乐于和合、喜欢和合，说导致和合的话语。这也是他的戒。
断除粗恶语，远离粗恶语，凡所言说，柔和、悦耳、可爱、怡心、优雅，使多人喜欢，令多人可意，说像这样的话语。这也是他的戒。
断除杂秽语，远离杂秽语，说适时语，说真实语，说有义语，说法语、律语，说可贵的、适时的、有理的、慎重的、有益的话语。这也是他的戒。”
出家人要远离身方面的三种恶行、不正当行为，远离语方面的四种不正当行为。
远离身的三种不适当行为即：杀生，偷盗以及淫欲。
对于语方面，即：虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语。虚妄语是骗人的话、不真实的话；离间语是挑拨离间；粗恶语是骂人的话、难听的话；杂秽语是毫无意义的话、没有用的废话。
接着佛陀又说：
“远离损坏种子类、生物村（草木）；”
“生物村”(bhūtagāma)，指一切草木。“种子类”凡是可以种的或者还能发芽的、还能生根的（这句我们在下面还会谈到）。
“[日中]一食，远离夜食和非时食；”
“夜食”：在晚上吃饭、吃东西。“非时食”：过了午之后还继续吃东西。
“远离观听跳舞、唱歌、音乐、表演；远离妆饰、装扮之因的穿戴花鬘、芳香、涂香；远离高大床座；远离接受金银。”
从远离非时食、观听歌舞、装扮、高大床座和接受金银钱，这些都属于十戒。
“远离接受生谷；远离接受生肉。”
为什么要远离接受生谷和生肉呢？因为比库不能煮东西，又不能够储存食物。所以供养比库钵食，煮好的饭、菜可以供养，但是生的不能接受。
“远离接受妇女和少女；远离接受婢和奴；远离接受羊和山羊；远离接受鸡和猪；远离接受象、牛、马和骡；远离接受耕地和土地；”
这里讲到的“接受土地”，如果个人拥有是不允许的，但是为了僧团来建房间、僧园、寺院，这种情况下接受的土地才是允许的。
“远离从事走使、传信；远离买卖；远离欺秤、伪币、欺尺；”
这里的意思是说远离一切经商，因为出家人不适合经商，以及贩卖伪劣商品等。
“远离贿赂、虚伪、欺诈、不诚实；远离砍断[人手足]、杀戮、捆绑、剽掠、抢夺、暴力。这也是他的戒。”
这里讲到了一个出家人最基本的戒行。
接着佛陀继续说：
“就如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他们却从事如此的损害种子类、生物村而住。”
这里的“受尊敬”(bhonto)并不是指这些沙门、婆罗门拥有受尊敬的素质，而是说这些沙门、婆罗门受人尊敬，然而却做出与受尊敬的身份相违背的行为，并不是他们真的拥有受尊敬之德。
“受用信施之食”：他们接受信徒们的供养，但是却从事如此的损坏种子类和生物村而住。这里的种子：
“这就是：根种、茎种、节种、枝种，籽种为第五”。
如果是从根能种活的植物，称为根种；从茎可以种活的植物称为茎种；节种是从节里长出来的；枝种是插枝能够长的；籽种是用种籽种下去之后能够成长的。
“远离如此的损坏种子类、生物村，这也是他的戒。”
“又如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他们却从事如此的储存物品而住。这就是：食物的储存、饮料的储存、衣服的储存、车辆的储存、卧床的储存、香的储存、粮食的储存。远离如此等的储存物品，这也是他的戒。”
作为比库，他不像其他的沙门、婆罗门一样储存各种各样的东西，囤积居奇，他远离一切储存。
“又如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他们却从事如此的观看表演而住。这就是：跳舞、唱歌、音乐、戏剧、说书、手铃乐、铙钹乐、鼓乐、舞技、杂技、竹戏、洗骨（洗骨是一种把骨挖出来洗干净的表演），斗象、斗马、斗水牛、斗公牛、斗山羊、斗公羊、斗鸡、斗鹌鹑、棍斗、拳斗、搏斗，演习、列兵、布阵、阅兵。远离如此等的观看表演，这也是他的戒。
又如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他们却从事如此的游戏和放逸之因而住。这就是：八格（双方都在有八个格的木板上玩的一种赌博游戏）、十格（双方都在有十个格的木板上玩的赌博游戏）、空戏（像玩八格、玩十格一样，不过是在空中玩的游戏）、踩线（在地上画了不同线条的圈圈，如果谁踩到画的圈圈、画的线，谁就输）、取石（把石头取出来堆在一起，然后用手指或者手指甲取走，不能够动摇，如果动了就算输）、骰子（玩骰子）、棍棒、印手（把手放在染料上或者放在深红色粉剂上，然后说：‘你想要什么？’结果把手拍在墙上或者拍在地上，形成像马、象等图形），玩球（打球）、叶笛（一种吹管的游戏）、（玩）锄（玩玩具的犁、锄头）、翻跟斗、风车（玩具风车）、叶尺（一种量度的工具）、（玩）车（玩具的马车）、弓（玩具弓）、（玩）猜字、（玩）猜心、（玩）模仿残废（模仿残疾人一样走路）。远离如此等游戏和放逸之因，这也是他的戒。
又如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他们却使用如此的高大床座而住，这就是：高床（凳脚或床脚都很高的床座。高度大概是48厘米）、兽脚床（脚上刻有猛兽像的床座）、长毛氍（长毛的氍毹，毛超过四指长）、彩毛毯（彩绣的羊毛毯）、白毛毯（羊毛织成的白毯）、花毛毯（绣花的羊毛毯）、棉垫（填塞了木棉、蔓棉或草棉三种棉花之一的床垫或坐垫）、绣像毯（绣有狮子、老虎等像的彩色羊毛毯）、双面毛毯（双面都有毛的羊毛毯）、单面毛毯（单面有毛的毛毯）、宝石绢丝品（四周都镶有宝石的绢丝敷具）、丝绸（特指在四周都镶有宝石、由丝线所织成的敷具，但纯丝绸可以使用）、大地毯（可以供十六个舞女站着跳舞的大地毯）、象毡（铺在象背上的敷具）、马毡（铺在马背上的敷具）、车毡（铺在车上的敷具）、羚羊皮席（用羚羊皮按照床的尺寸缝制成的席子）、迦达离鹿皮特级敷具（kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ以称为迦达离鹿的皮所制成的特级敷具，这是最上等的敷具）、有华盖者（在床上绑有红色的伞盖）、两端有红枕者（两端都有红色头枕和脚枕的床）。”
这二十种称为高大床座。前面两种髙床及兽脚床称为高床座，其余十八种称为大床座(mahāsayana)，这里的“大”(mahā)是豪华；“床”(sayana)是指铺床所用的、可以睡和坐的，称为大床座。
“远离如此等的高大床座，这也是他的戒。”
“又如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他们却使用如此的妆饰、装扮之因而住。这就是：[香粉]涂身、涂油、沐浴（泡在香汤、香水里洗澡）、按摩（为了美容等的按摩）、照镜、描眼、花鬘、芳香、涂香、化妆脸部、手饰、发饰、拐杖（有装饰的拐杖）、药袋（漂亮的药袋）、刀剑（为了装饰所佩戴的刀剑）、伞盖（遮阳伞，绣花的漂亮的伞）、彩饰拖鞋（穿的拖鞋绣有花或镶有宝石等）、头巾（像头巾一样的帽子）、珠宝、拂尘（用牦牛尾制成的拂尘）、长缘（长穗的）白衣。远离如此等的妆饰、装扮之因，这也是他的戒。
“又犹如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他却从事如此的畜生论而住。”
这里的畜生论(tiracchānakathaṃ)是指低级的言谈，也就是毫无意义的言谈。哪些呢？
“这就是：王论（谈论国王，用现在的话来说是谈论某某国王、某某总统等。如果谈论国王时说：‘他有信心，他是这样护持僧宝的。’则是允许的。但是说‘他很有权威，怎样欺压邻国’等就属于畜生论）、贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论（谈论战争、打仗、谁打赢、谁打输、怎么打）、食物论（这样的好吃、这样的不好吃）、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、城镇论、城市论、国土论（这里的村庄论，‘我们村是多么富裕、多么有钱，那个村是多么贫穷’，称为村庄论。对于城镇论、城市论、国土论也是这样）、女人论（这个女人长相很好、身材很好，称为女人论。但是说‘她有信心，她修行很好’是适合的）、英雄论、街道论、井边论、先亡论（谈论去世的亲戚）、各种论（不包括前面的那些言论，各种各样琐碎、毫无意义的言论）、世界起源论（例如世界由谁创造的，世界是这样产生的，世界是由大自在天所造的，世界是由上帝所造的等等这些世界起源论）、大海起源论、如此有无论。远离如此等的畜生论，这也是他的戒。”
这里一共有三十二种言不及义、增长放逸、妄失正念的言论。佛教出家人应远离这三十二种畜生论，这也是他的戒。
“又如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他们却从事如此的争论而住。这就是：‘你不知此法、律，我知此法、律。’‘你怎么能知此法、律呢？’‘你在行邪道，我在行正道。’‘我的一致，你的不一致。’‘应先说的后说，应后说的先说。’‘你的立论已被驳倒。’‘你已被论破，你已辩输。去！解救[你的]理论，或假如[现在就]能解决（你赶快跟我争辩啊）。’他远离如此的争论，这也是他的戒。”
也就是说，有些人一天到晚都在争论，争论是非，争论你对我错。佛教出家人应远离这些毫无意义的争论，这也是他的戒。
“又如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他们却从事如此的差遣走使而住。这就是：为诸王、诸王大臣、刹帝利、婆罗门、居士、童子：‘去这里，去那里；带这个走，从那里带这个来。’”
比库、佛教出家人为在家人走使，为在家人服务，为在家人跑腿，这是比库应该远离的。
“远离如此等的差遣走使，这也是他的戒。”
“又如一些受尊敬的沙门、婆罗门，受用信施之食，他们却诡诈、虚谈、暗示、诈骗、以利求利。”
这五种是邪命。诡诈：例如有些出家人没修行装成有修行，装模作样，装得自己很有修行，动机是为了骗取别人的供养或骗取名闻、名声，称为诡诈。虚谈是透过毫无意义的话来乞求在家人的供养。例如说：“大居士你今天来了，是不是来供养啊？”或者明明知道这个居士从来不供养，却说：‘这是个大施主！’等，称为虚谈。暗示是透过暗示获得供养，例如看到一个在家人拥有食物，说：‘这些食物我们能不能吃啊？这些食物是不是很好吃啊？’这称为暗示。诈骗是用各种各样的手段骗取信众的信心和供养。以利求利又称为‘以施望施’，是透过给在家人一些好处，例如送食物，送给在家人的小孩玩具等，透过这样来换取在家人的供养，称为以利求利。如果比库透过这些方式获得任何的供养，都称为邪命(micchājīva)，即不正当获得生活用品、必需品的方式。
“远离如此的诡诈、虚谈，这也是他的戒。”
这些在圣典里称为小戒和中戒。至于大戒、如何守护根律仪及守护念与正知，我们在后天晚上一起学习。
下面各位请合掌，我们一起作回向：
Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
Idaṃ me puññaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi.
Te sabbe me samaṃ puññabhāgaṃ labhantu.
愿我此功德，导向诸漏尽；
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情；
愿彼等一切，同得功德分！
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
萨度！萨度！萨度！