（Sāmaññaphala-sutta）
各位贤友、法师、居士大德们：
晚上好！
前天晚上，我们讲到未生怨王问佛陀，作为在家人，从事各种各样的职业，通过自己的劳动，获得财富，可以养活自己、养家糊口，向上赡养父母，向下养活妻儿，还可以帮助亲眷，从事各种社会的公益福利，而作为出家人，有什么可以见到的成果、效果。
于是佛陀举了“国王的奴隶”和“国王的农民”为例，然后问国王，当他们出家之后，国王还会不会抓他们回去做工。国王回答，不会。
然而，如果出家只是为了不用做工，那么出家就只是为了逃避社会责任。国王知道肯定还有比这些更加超越、殊胜的出家人的成果。
于是佛陀说，当一个善男子听了佛法，对佛陀产生信心之后，他思惟：“在家的生活是很狭隘的，出家的生活是很开阔、自由自在的。”于是他选择了出家，出家之后，持守各种各样的戒。
我们在前天晚上学习了“小戒”和“中戒”的部分，下面继续来看“大戒”(Mahāsīlaṃ)的部分。
佛陀继续对国王说：
“就如一些沙门、婆罗门，受用信施之食，他们依畜生明邪命过活。”
“畜生明”(tiracchānavijjā)：tiracchāna是动物的、畜生；vijjā是明，知识、技巧的意思。“畜牲明”是指一些低等的、低级的伎俩、技巧或者知识。
“邪命”(micchājīva)：“邪”是不正当的、错误的；“命”是维生、活命。
这句话的意思是：就像现在有一些受人尊重的出家人，但他们却是通过这些低等的伎俩来维生。是哪些伎俩呢？
“这就是：相肢、预兆、占卜、看相、占鼠啮、火供、杓供、麸皮供、米糠供、米供、酥油供、油供、口供、血供，”
“相肢”：透过看人的四肢、看手等痕迹来预言长寿、名闻、吉凶。类似于“看手相”。
“预兆”：依照闪电、天相等来占卜。例如依照雷鸣来预兆将会发生什么事情。
“占卜”：依照一些征象来占卜。例如占梦，就是依照某些人做的梦来占卜这个梦表示什么，未来将会发生什么。
“看相”：依照身体的痕迹来算命，比如：你这个人是富贵相、你这个人是官相。
“占鼠啮”：依照老鼠在布上或衣服上咬过的痕迹来占卜。
“火供、杓供、麸皮供、米糠供、米供、酥油供、油供、口供、血供”：供，依照梵语huma又可音译为护摩。火供(aggihutta)，用柴燃起火，然后投些食物进去。婆罗门教跟一些拜火的外道都有供圣火的习惯，无论在家里，还是在户外，他们每一天都要洒米、洒酥油、投一些肉等等去供圣火。根据婆罗门教的传统，他们相信只要把食物或者供品投入火中，就可以通过火神阿耆尼(梵语Agni)把信息传递给他们所要供奉的神，例如大梵天或者天神，他们以此来达到增益、祈祷、消灾等目的。
接着是：
“肢体明、宅地明、政治明、吉祥咒、鬼神咒、地咒、蛇咒、毒咒、蝎咒、鼠咒、鸟咒、鸦咒、命数、防箭术、解兽语。”
“肢体明”：透过肢体或者手指尖进行预言。
“宅地明”：决定准备建房屋或者园林的地点是否吉祥。相当于 “风水”。
“政治明”：为国家、大臣等进行预言。
“吉祥咒”：例如有些地方据说有鬼作祟，然后通过念咒去驱赶；或者进入坟场去念咒，使这个坟场能够安宁。
“鬼神咒”：请鬼、驱鬼等。
“地咒”：住在土屋者所持的咒。
“蛇咒、毒咒、蝎咒、鼠咒、鸟咒、鸦咒”：都是各种各样的咒术。
“命数”：预言他人的长寿。类似于“算八字”等。
“防箭术、解兽语”：据说念咒之后，可以理解或听懂动物的语言。
“远离如此等依畜生明的邪命，这也是他的戒。”
这位出家人（比库），避免（不去做）这些低等的伎俩，不依这些而过活，这也是他的戒。
佛陀接着说：
“又如一些沙门、婆罗门，受用信施之食，他们依畜生明邪命过活。这就是：宝珠占、衣服占、棍杖占、刀占、剑占、箭占、弓占、武器占、女占、男占、童子占、童女占、奴仆占、婢女占、象占、马占、水牛占、公牛占、母牛占、山羊占、公羊占、鸡占、鹌鹑占、大蜥蜴占、耳环占、龟甲占、兽占。”
这里讲到的种种“占”，是依照各种各样的外在事物的颜色、形状或者其他特征，来预言将会发生什么事情或者一个人的吉凶祸福。
“远离如此等依畜生明的邪命，这也是他的戒。”
这个出家人远离这些占卜的东西。
“又如一些沙门、婆罗门，受用信施之食，他们依畜生明邪命过活。这就是：国王将出发，国王将不会出发；我方国王将会进攻，敌方国王将会撤退；敌方国王将会进攻，我方国王将会撤退；我方国王将会胜利，敌方国王将被打败；敌方国王将会胜利，我方国王将被打败；如此，一方将胜利，一方将被打败。”
预言一些国家的大事、预言战争等。
“远离如此等依畜生明的邪命，这也是他的戒。”
这个出家人不去做这些事情。
“又如一些沙门、婆罗门，受用信施之食，他们依畜生明邪命过活。这就是：将有月蚀，将有日蚀，将有星蚀，日月将依轨道运行，日月将偏离轨道运行，星辰将依轨道运行，星辰将偏离轨道运行，将有流星，将有天火，将有地震，将有天鼓，日月星辰将升沉晦明；月蚀将有如此的结果，日蚀将有如此的结果，星蚀将有如此的结果，日月依轨道运行将有如此的结果，日月偏离轨道运行将有如此的结果，星辰依轨道运行将有如此的结果，星辰偏离轨道运行将有如此的结果，流星将有如此的结果，天火将有如此的结果，地震将有如此的结果，天鼓将有如此的结果，日月星辰升沉晦明将有如此的结果。”
这里讲依照占星术或者依照天象，来预言将会发生什么事情；然后依照天象、日月星辰的变化，来预言这个世界将会发生什么事情或某一个人将会发生什么事情。
“远离如此等依畜生明的邪命，这也是他的戒。”
“又如一些沙门、婆罗门，受用信施之食，他们依畜生明邪命过活。这就是：将会雨量充沛，将会干旱，将会丰收，将会饥荒，将会安稳，将有危险，将会生病，将会健康，印算、计算、算数、作诗、世间学。”
这里也是用各种各样推算、推测的方法来预言世间或人的吉凶。
“远离如此等依畜生明的邪命，这也是他的戒。”
“又如一些沙门、婆罗门，受用信施之食，他们依畜生明邪命过活。这就是：[择吉]婚娶、婚嫁，结婚、离婚，借债、借贷，开运、厄运，堕胎，结舌咒、锁腭咒、转手咒、耳聋咒，问镜、问童女、问神，祭拜太阳、祭拜大[梵天]，喷火咒，召请吉祥天。”
“择吉”：指帮人家择日、择吉，例如：哪一天是黄道吉日，哪一天是六合等等。
“婚娶、婚嫁”：婚娶是男方要娶女方，婚嫁是女方要嫁给男方。
“结婚”：这个出家人说：“如果男女方结合之后，他们将能够白头偕老，将不会离婚。”
“离婚”：这个出家人说：“你们在这一天离婚，将不会再复合。”
“借债、借贷”：借债是向人借钱，借贷是借钱给人。
“开运、厄运”：开运是帮人安排喜庆的日子，或者念咒使人能够幸运。厄运是念咒使他人不幸，或者做一些术数使他人倒霉。
“堕胎”：施药给人堕胎，孕妇服了这些药之后将会流产。
“结舌咒”：念咒使别人的舌头好像被绑住一样，不能说话。
“锁腭咒”：念咒使别人的下巴麻痹。
“转手咒”：念咒使别人的手失去控制。
“耳聋咒”：念咒使别人变聋。
“问镜”：借着镜子来问神。
“问童女”：借着女孩子来问神或者降神谕。
“问神”：问神谕有什么答案等等。
“喷火咒”：念咒使口中可以吐出火。
“召请吉祥天”：向幸运女神祈祷。
“远离如此等依畜生明的邪命，这也是他的戒。”
“又如一些沙门、婆罗门，受用信施之食，他们依畜生明邪命过活。这就是：许愿、还愿，鬼神咒、宅地咒、壮阳咒、阳痿咒，择地基、祭地基，净口、沐浴、供牺牲，呕吐药、泻药，治上身药、治下身药，治头药、耳油药、眼药、灌鼻、眼药水、涂药膏，眼科、外科、儿科，施根治药、内服药。”
“许愿”：帮别人向天神许愿，让他发财或者有好运等。
“还愿”：由出家人主持，当别人达到效果之后，要进行还愿。
“鬼神咒、宅地咒”：念了咒语之后，可以保佑一方，使这方平安。
“择地基”：帮人选择地基，选择了之后将会平安。
“祭地基”：当一个地方刚刚落成，他举行一定的仪式，通过这种仪式，使这个地方能够清净，能够没有鬼等等作祟。
“净口”：进行净口的仪式。
“沐浴”：进行沐浴的仪式。
“供牺牲”：供牺牲之火。
“远离如此等依畜生明的邪命，这也是他的戒。”
作为一个出家人，他不再去做这些种种的事情。
“大王，这位比库如此具足戒，见不到任何来自戒律仪的怖畏。”
这一位比库、佛教的出家人透过不去做这些事情，他发现自己在戒行方面，没有任何来自由于不持戒而导致的危险。
“大王，犹如已灌顶的刹帝利王征服了敌人，见不到任何来自敌方的怖畏。”
好像一个灌顶的刹帝利王、一个国王或者一个大元帅，当他征服了敌人之后，就不会再害怕敌人经常来侵犯了。
“同样的，大王，比库如此具足戒，见不到任何来自戒律仪的怖畏。他以此圣戒而具足，体验内在的无过之乐。大王，比库乃如此具足戒。”
“戒”(sīla)，是道德、品德、素质、素养的意思。如果一个人具有了品德，具有了素养，也就是具有了戒行，他将能够体验内心没有过失的快乐。所以说“持戒清净得无过之乐”。因为你的行为、语言没有过失，所以自然内心能够体验到没有过失的无瑕之乐。
佛陀继续对国王说：
“大王，比库又如何守护诸根门呢？”
“守护诸根门”(Indriyasaṃvara)：守护，是指保护；根门，是指感官。诸根门，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
“在此，大王，当比库眼看见颜色，不取于相，不取随相。”
“不取于相”(na nimittaggāhī hoti)：即他不取著于男女相、净相或会导致烦恼存在之相，而只停留在所见的程度。看只是看，而不是知道这个人是漂亮、那个人是不漂亮等等。
“不取随相”(nānubyañjanaggāhī)：能够使诸烦恼显现的细部特征称为“随相”。他不取著于手、足、微笑、戏笑、说话、看等各种行相，只是如实地看而已。例如：看这个人的脸上长了一颗痣，手指甲长得怎么样，嘴巴长得怎么样，耳朵长得怎么样，这些叫做看细部的特征。
“若由于不守护眼根而住，则会被贪、忧、诸恶、不善法所流入。实行此律仪，保护眼根，持守眼根律仪。当耳听到声音……鼻嗅到香……舌尝到味……身触到触……当意识知法，不取于相，不取随相。若由于不守护意根而住，则会被贪、忧、诸恶、不善法所流入。实行此律仪，保护意根，持守意根律仪。他以此圣诸根律仪而具足，体验内在的无过之乐。大王，比库乃如此守护诸根门。”
这段话怎么理解，又如何实践呢？
我们通过“根”（感官）接触外在的世界，由于眼、耳、鼻、舌、身、意是接触外在环境的通道、管道，所以这些也称为“门”。好像我们想从房间里面走到外面，就必须经过门。我们所说的这个世间，离不开两种东西：一种是主观；另一种是客观。“主观”是指眼、耳、鼻、舌、身、意这些作为众生、作为人的意识活动。“客观”是指感官的对象。这两者也就是根与境，心与外界。
所有的心都必须认知一定的对象，称为“所缘”。我们透过什么看到外在的颜色、光呢？是透过眼识看的，所以，透过眼睛我们可以看到红色、黄色、蓝色、白色、光明、黑暗。
耳朵呢？可以听到声音，例如：人说话的声音、敲鼓的声音、汽车的声音、风吹的声音、鸟叫的声音。为什么我们会知道有声音呢？由于我们有耳根，依耳根而生起的耳识能够听到声音，识知这是什么声音。
假如现在闻到这个地方很臭，这个东西很臭或者这个东西很香，那是透过什么来觉知呢？是透过鼻子来觉知的。
在吃东西的时候，知道甜的、咸的、香的、辣的、苦的，这些味道是透过舌头尝到的。
我们知道天气很冷或者很热，知道腰痛、腿痛、头痛、这里痛、那里痛，是用什么来感知呢？用身体的触觉来感知。
当我们心里想：这个东西是好的，这个东西是不好的，昨天怎么样，明天又怎么样。所有在心里面想的东西，相对应的被称为“法所缘”。法所缘的范畴很广泛。
如果某一个根门坏了，或者是没有起到他应有的作用，就不可能感知到相应的外境。如果一个人的眼睛瞎了，他能够看到光，看到颜色，看到人，看到山河大地吗？不能，因为“看”是要透过眼睛的。如果一个人的耳朵聋了或者塞了，他就听不到外面的声音了。如果一个人的身体麻痹了，即使用刀割他，他也不会知道。所以，人或者众生认知外界都是透过根门认知的，是不是？有没有不用透过根门就可以认知的外境？如果有，请举一个例子。都是透过眼、耳、鼻、舌、身、意这六门认知的，还有第七种吗？（没有。）
我们说到的烦恼，就是从这里产生的。为什么会有烦恼呢？烦恼不外乎就是透过眼、耳、鼻、舌、身、意产生的。因为接触外界，眼睛看颜色，看各种各样的东西，如果觉得漂亮，会不会喜欢？会喜欢漂亮的东西，还是会专门喜欢那些很丑陋、很肮脏的东西呢？作为人，都喜欢漂亮、美丽、好看、悦目的东西，这是人之常情。
由于看到好看的东西，内心自然而然会有乐受，或者会感觉到很舒服。看到东西，然后产生乐受和舒服的感觉，这些都属于正常的生理反应。但是，如果看到了好看的东西，往往我们的心就会去黏着、去追求，这个时候，生起的是什么心？生起了贪！是不是？想要得到、拥有、占有，会去执著。
而如果看到一些丑陋的、凶恶的、可怕的、肮脏的东西，我们的心会怎么样？会排斥、不喜欢。这个时候的受很可能是忧受，就是不喜欢的感受，这种也是属于正常的心理。但是，由于这种不喜欢的反应，你的心就去讨厌、憎恨、抗拒它，于是就生起了瞋，或者说会生气。
又同样的，如果我们看到漂亮的、好看的东西，就会生起贪。但人的心是这么样的：拥有了，你还想要得到更多；得到了，又想要长期占有；占有了，又不想失去、害怕失去，是不是？如果我们喜欢、贪著一件东西，只要它有任何的变动、变异，直到最后的毁坏、消失，我们的心会怎么样？就会遭受痛苦，会不喜欢，是不是？谁喜欢自己喜爱的东西坏掉，或者破灭掉？对于在家人来说，谁喜欢自己的配偶被人抢走？谁都不喜欢，是不是？谁喜欢自己的妻子红杏出墙，谁喜欢自己的丈夫有外遇？都不喜欢。但是，有时候偏偏会被我们看到、听到、知道，这个时候会怎么样？我们的内心就会产生痛苦。
又比如别人赞叹你，你就会飘飘然：赞叹你长得很漂亮，你会心花怒放；赞叹你长得很帅或者很聪明，你会洋洋得意，趾高气昂。但如果别人批评你“你怎么长得那么难看！肯定是过去生没有积累善业。”于是你就生气了。耳朵听的是声音，然后你去分辨这个是好听、动听的，那个是不好听的。于是，好听的就生起贪，不好听的就生起瞋。
再举一个大家常遇到的例子，大家都在很安静地禅坐，突然旁边有一个人咳嗽了一声，你的反应会怎么样？会生气吗？或者当大家都很专注的时候，突然外面有人说话，这个时候你的心就充满了排斥，是不是？充满排斥的心是贪心还是瞋心？是瞋心。为什么会生起瞋心呢？因为声音传到了你的耳朵，你的耳朵听到了，你不喜欢这种声音，或者这种声音跟你本身的要求是相违背的，于是你的瞋心就生起了。
很多人都很喜欢听音乐，各种各样的音乐，例如：流行乐、古典音乐，乃至到梵乐、佛曲，为什么会喜欢听？因为旋律悠扬。听歌、听音乐是什么心？当耳朵听到这种好听的、动听的声音，就会生起乐受，由于生起乐受，就会喜欢，因为喜欢，就容易黏著，然后生起贪。
大家都不会喜欢听到鬼哭狼嚎和恐怖的声音，也不会喜欢被人骂、被人骗、被人批评、被人挖苦和被人讽刺。为什么会不喜欢呢？因为当这些声音撞击耳识的时候，我们会判断：这个是好的，这个是不好的。换言之，生起不喜欢的心是因为有判断。例如，现在有一个外国人微笑着骂你，而你听不懂英文，会怎样呢？可能你会以为他只是在跟你说话，或者是在赞叹你。为什么你听到同样的声音，却不会生气，甚至还以为他在赞叹你呢？这是因为你没有判断。
是怎样守护根门的呢？如果看只是停留在看，不去判断，还有没有贪与瞋，好与坏，净相与不净相，美与不美呢？没有。看只是停留在看，守护根门，正如古代的圣贤说“非礼勿视”。听也是同样，只是停留在听，不去判断好听还是不好听，因为判断了，就会有好坏，有了好坏，内心就会去计较，一般的人在计较后，好就生贪，不好就生瞋，然后排斥、抗拒、讨厌，甚至憎恨。
例如：我们有时候会恨一个人，恨好几年、几十年，追其原因，他只是在过去说过你一句话而已。他说了一句中伤你、伤了你的自尊心，或者是一句很绝情的话，然后你就恨他，甚至是血海深仇。但是，回想起来，这句话也许只是“落花有意，流水无情”，他只是不经意地说了一句话，结果伤了你的自尊心。如果分析他说的话，也许说这句话还没有一分钟，也许只有半分钟，说完他就忘了，若干年遇到之后，你跟他说：“在某年某月某日的某个时辰，你说过我怎么怎么的话。”“哎，是吗？我怎么不记得？”
为什么你对他当时说的话会怀恨在心呢？正是由于你听了，然后去判断，感觉他说的话不中听，好像是在刺伤你、伤害你，于是你就恨，一想起就恨、一想起就恨，一再地重复。犹如用一块很脏的布去擦一面白墙，擦一次，墙就脏一次，再擦一次，墙会更脏，如果这样擦了几十年，这块白墙都已经脏得不得了了，是不是？我们的心就是这么样，恨一次就加重造不善业一次，这样恨一次造一次，恨两次造两次……仇恨就是这样来的。
我们再想一想：他说那句话只有半分钟，你就恨几十年，用几十年来换取半分钟，值得吗？他说的话只是像一阵风吹过而已，你的心就在不断地抓取，值得吗？真的是不值得。这种人叫什么人？叫做如假包换的愚痴人。
烦恼都是透过根门而来的，透过贪、瞋、痴而来的。你要追求什么？比如：辛辛苦苦赚来的钱买了栋洋房或者买了辆豪华汽车，不就是想要别人的一句赞叹吗？——“你真有本事啊！”但是，就为了满足自己的虚荣心，你就要费尽心思、耗尽心血、辛辛苦苦好几年，才买来一辆豪华汽车或者一间洋房，也许别人还会说：“哎，你有什么了不起的呢！”那你就会感到很不高兴，因为，那是你在抬高自己，而并非别人真的夸奖你。现在这个世界上没有几个人是真的羡慕你的，你过得好也许还会遭到别人的妒忌，是不是？所以，确实没必要为了一些感官的东西去苦苦追求，生起烦恼，好的生贪，不好的生瞋。
如果一个人真的能够很好地守护根门，他就能够体验内在的无过之乐——内心没有过失、没有缺点的快乐。如果你真的能够做到不乱看、不乱听、不胡思乱想，不再去计较是非、判断好坏、执著苦乐，你的内心必然能够平静。
这是佛陀对守护根门的教导。
佛陀继续说：
“大王，比库又如何具足念与正知呢？”
这里讲到的“念”(sati)是指把心沉入对象，保持心沉入对象而不会漂浮。“念”在阿毗达摩里面比喻为“把一块石头沉入水中，而不会漂浮在水面”。与“念”对立的是“妄想”，妄想又称为散乱，就好像把一个葫芦或者一块泡沫板丢进水中，它会漂浮上来，随波逐流。同样，在禅修的时候，强调“正念”就是要把心沉入到对象，如果你专注的是呼吸，就把你的心沉入到呼吸里面。把心沉入到业处当中，称为“正念”。如果念很弱，心就会散乱。
什么是“正知”呢？“正知”的巴利语是sampajañña，它是一个组合词，由saṃ+pa+jñā组成，jñā是知道，加上pa是更清楚地知道，sam在这里是比较级、更高级，是完全地、清楚地，表示不仅仅只是知道，而是更清楚地了知。所以，“正念正知”的“正知”，就是心保持很清醒地知道，知道什么？知道对象。
接着佛陀继续解释如何保持念与正知：
“大王，于此，比库在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[手足]时保持正知，持桑喀帝、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大、小便利时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。大王，比库乃如此具足念与正知。”
“桑喀帝”(saṅghāṭi)：在这里是指重覆衣，古代翻译成僧伽梨。由于桑喀帝必须要用两重布缝制而成，所以称为重覆衣。
“食”：吃饭、吃面、吃肉，称为“食”。
“饮”：即喝，喝水、喝饮料等，称为“饮”。
“嚼”：是咬嚼，咬嚼水果、糕点等，称为“嚼”。
“尝”：尝蜜糖、尝糖，这些称为“尝”。
这里讲到如何培养正念正知的方法。佛陀并不是要求我们只有在房间里、在安静的地方才可以培养正念正知，而是在日常生活当中做每一个动作，都可以培养正念正知。培养正念正知也是修行的一种。
应当如何培养正知呢？在义注中讲到有四个阶段，这四个阶段是由浅到深的训练过程：
1、 有益正知(sātthakasampajañña)；
2、 适宜正知(sappāyasampajañña)；
3、 行处正知(gocarasampajañña)；
4、 无痴正知(asammohasampajañña)。
首先，培养正知就是你有正念地做一切事情，例如：走路的时候知道走路；站立的时候知道站立；坐着的时候知道坐着；躺卧的时候知道躺卧；说话的时候知道说话；沉默的时候知道沉默；乃至吃喝拉撒都保持清醒，而不是糊里糊涂地做，这叫做正知。
下面以行走为例，说明在日常生活当中如何培养这四种正知。
第一种是有益正知(sātthakasampajañña)。sa是拥有的；attha是意义、利益；sampajañña是正知；sātthakasampajañña即有利益的正知。
什么是行走的有益正知呢？在行走的时候，选择有益的地方去，或者在行走前先考虑：“现在我要去的地方，或者我行走，有没有利益？”这里的“利益”并不是有没有钱赚的利益，而是指对修行有帮助或者对培养善法有帮助。例如想：“现在有一个禅修营在进行禅修，我去参加禅修营是为了体验佛陀教导的法，为了能够培养定力，为了能够提升自己的心智，因此，我去参加禅修营、听闻佛法是有帮助的。”在考虑有没有利益之后，选择有利益的事去做，而不做觉得没有利益的事。
比如现在有人约你一起去听开示，你想：“听经或者去拜见长老，这对于善法的培养是有帮助的。”在思考之后，你就去了。但如果有人邀请你今天晚上去俱乐部、去酒吧或者现在去逛街，你认为去这些地方是没有帮助的，于是你就不去。
在去之前先知道“这是有利益的，还是没有利益的”，这称为有益正知。
对于说话，也是同样，你所说的话如果是对对方有帮助、有利益的，那你就说。但我们经常是不加思索的废话太多，是不是？一天到晚唠唠叨叨，特别是有一些上了年纪的妇女，整天唠唠叨叨，她的家人、儿子都不喜欢。问题是你在说话的时候，有没有先想到你说这句话有没有意义？如果有意义，有那么多的废话吗？是不是？在说话前先思考说话有没有意义，这也是有益正知。
第二种是适宜正知(sappāyasampajañña)。适宜正知比有益正知更深一层，为什么呢？因为当我们要去一个地方的时候，不仅仅只是知道去那个地方是有利益的，而且要考虑适不适合去，并不是一切有意义的事情都适合去做。
举一个在经典里面的例子：去见大长老是有帮助的，因为去见大长老，我们可以知道什么是善，什么是不善；可以从他那里听闻到佛陀的教导；可以把取业处，学习到禅修的方法。由于学习到禅修的方法能够使我们断除烦恼，所以，去见大长者是有意义、有利益的。然而，如果那时大长老很忙，正在为很多信徒说法，你前去请教大长老；或者大长老正在禅修，你去打扰他；又或者大长老正在休息，你在这个时候去，适合还是不适合？都是不适合的。
在这里我们再举一个说话的例子。佛陀在《律藏·诵戒篇》里讲到：当我们要批评、呵斥或指责一个人的时候，要具足五个条件，既要具备有益正知，也要具备适宜正知。因此，当我们要批评、呵责一个人的时候，先要省察是不是具足了以下这五个条件：
第一、要先省察在呵斥他人的时候，你所呵斥的是不是事实？如果不是事实的话，你是冤枉他人，是不是？或者只是别人传闻，然后你就对他大骂一顿，用你的权威，他刚说没有这回事，你说：“不允许你说，你还顶嘴！”所以，在批评他人的时候，先要想一下这种批评有没有事实的根据。
第二、还要考虑到对对方有没有帮助。如果他根本就是个受不了批评的人，你一批评他，他就委屈得不得了，要死要活或者怀恨在心，对于这种人，你去批评他，对他没有意义、没有利益，是不是？所以，在呵斥他人的时候，还要想到对他有没有帮助。
第三、要看你的出发点、动机。你是为了要打压他，故意要透过批评、指责他而得到自己的快乐，还是真心想要帮助他。所以，在批评别人的时候，要用慈心，批评的动机、出发点是为了对方好，是为了让对方改过，这样我们才去指责、批评他。
第四、语言要恰当。如果他本来只是犯了一丁点儿小事，你就小题大做，用一些很难听的话语去指责他，甚至进行人格的侮辱，这是不适合的。
第五、要在适当的场合。“你这个人是没有用的，你这个蠢材，你这个蠢猪，你那么笨。” 如果在大庭广众说这样的话，拉他的脸，也是不适合的。
这五个条件既包括了有没有利益，也包括了适不适合。在指责一个人的时候，如果具足这五个条件，就是适当的，而且是必要的；如果不具足，则是不适当的，就不应该说。
第三种是行处正知(gocarasampajañña)。这里的“行处”，是指行走或者做一切事情，在经典里面特别解释为当一位比库去托钵的时候，要保持正知。这里的“行处正知”是把禅修的业处放在心中的第一位而行走。
例如现在大家修的是入出息念，不要一想到去哪里就立刻走，而是把呼吸放在心中的第一位，先知道呼吸，然后行走。又比如经行，大家不要把经行当作是散步或者闲逛的瞎转。在经行的时候，先站在经行道的一端，如果那时内心比较散乱，就先闭上眼睛，把心放在鼻头的呼吸上，等心可以清楚地觉知到呼吸，然后慢慢地走，在走路的时候仍然觉知呼吸，走到经行道的另一端再走回来。
无论去哪个地方，都把呼吸放在心中的第一位，吃饭是这样，坐着也是这样，做一切的事情都是这样，这个称为行处正知。
如果大家修习慈心，在行走的时候，对众生散播慈爱；坐着的时候，也是对众生散播慈爱；站着的时候，对众生散播慈爱；躺卧的时候，也是对众生散播慈爱；乃至在吃饭时，对一切众生散播慈爱；在蹲厕所的时候，都是对一切众生散播慈爱。
第四种是无痴正知(asammohasampajañña)。a（没有）+ sammoha（痴迷的、迷惑的），asammoha即是没有迷惑的、不痴迷的。这里的“痴迷”是指认为有“我”——我在行走、我在吃饭、我在说话，认为有个“我”，称为痴迷。在修行无痴正知的时候，内心不存在“我”，只有修行。无痴正知特指修观（vipassanā,毗婆舍那），因为修观首先必须破的就是“我”，不是什么东西都以“我”为第一，我先走，我怎么样。
培养无痴正知有很多种方法，我们举在行走时如何修观为例子。
在行走的时候，先观照这个身体只是四界（地、水、火、风）而已，然后再行走。行走是由于心生风界带动着整个业生色、心生色、时节生色跟食生色，并没有一个所谓的“我”或某人在走路，只是一堆四界由于心生风界的带动而走，如此地观照，称为无痴正知。
或者可以观照只是一堆色法（地、水、火、风、颜色、身净色、眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色……）在行走而已，并没有一个实体的“我”、灵魂或者自我在走。
又或者在行走的时候，观照这一堆色法和名法的无常、苦、无我。
为什么会行走呢？由于想要行走的心一生起，这种想行走的心就产生很多的心生色法，这些心生色法立刻扩散到脚部，由于心生色法里面的风界是很明显的，于是带动整个身子，我们所说的“有一个有情在行走”或“我在行走”，实际上只是一堆色法在行走。
还可以依生灭或者坏灭来观。在经行道上经行的时候，走到中间时，刚开始走时的那一堆名色法、一堆五蕴已经灭去了；当走到经行道末端的时候，走到中间的那一堆名色法也已经灭去了；当折回来的时候，走在末端的那一堆名色法都灭去了。这也是一种无痴正知的修法。
乃至可以观：在提脚的时候，站立时的名色法已经灭去了；在伸脚的时候，提脚时的名色法已经灭去了；在脚下去的时候，伸脚时的名色法已经灭去了；当这只脚踏地的时候，脚落下时的名色法已经灭去了；当提另外一只脚的时候，刚才踏地的那一堆名色法已经灭去了。就这样不断地观生灭，乃至观刹那刹那的生灭、刹那刹那的坏灭，然后去作意行走的这一堆名法与色法也是无常、苦、无我的。
这是在行走的时候修观的方法，对于前进、返回也是同样。
在饮食的时候如何修习这四种正知呢？经典里面讲到：在吃东西的时候，有些人如果一定要他注意呼吸，他会比较困难，则可退而求其次，修其它的方法。
例如可以思惟吃饭的目的：“我现在省思所吃的食物，不为嬉戏，不为骄慢，不为庄严，不为装饰，只是为了这个身体能够住立存续，为了不会遭到饥饿的伤害，只是为了资助我们的梵行生活，如此我将能够消除由于饥饿带来的旧的苦受，而不会产生由于吃得过饱、撑得太多的新的苦受，透过这样，我将能够没有过失地、安乐地过活。”这种称为有益正知。
适宜正知就是选择适合自己身体的，或者对禅修、对内心平稳有帮助的食物，相反则是不适宜的。例如：你不能吃辣椒，却取辣椒来吃；你身体的底子不适合吃某种性质的食物，但是你偏偏不顾，没有挑选地吃；你吃了这种食物之后，晚上会失眠，导致第二天打坐昏沉，吃这些食物都是不适合的。选择适当的食物来吃，称为适宜正知；若没有选择地乱吃，则称为不适宜正知。
吃饭时的行处正知，就是在吃饭的时候什么都不想，只是把业处放在心中的第一位。如果修入出息念，就只是知道呼吸，如果修其它业处，例如慈心、三十二身分，就只是把业处放在心中的第一位地吃饭。
对于无痴正知，可以这样想：并没有人用钳子把你的嘴巴张开，只是由于心生风界，你的嘴巴张开。并没有人用铲和桶把食物倒进你的嘴里，只是由于心生风界，你张开嘴巴，手把食物送进嘴里。并没有臼跟杵在捣着嘴里的食物，只是由于心生风界，你的牙齿随着嘴巴张合，舌头在搅动，夹杂着唾液，把食物嚼得很烂，假如吐出来是很难看的，然后把它吞下去，只是这样而已。并没有人用棍子在你的喉咙里把食物往下塞，只是由于心生风界，你吃下去的食物就往胃里倒。并没有人在胃里面用炉火烧、用扇子扇，只是由于命根九法聚里面的火界使吃下去的食物得到消化。并没有细棒把食物往肠里塞，只是由于心生风界的关系，吃下去的食物往肠里移动，只是这样而已。
或者观照只是一堆名色法、一堆五蕴在咀嚼着一堆时节生色而已，并没有所谓的食物，没有所谓真实的人在吃，这样也称为无痴正知。或者在吃的时候，只是观照名色法的无常、苦、无我，观照其生灭，观照其坏灭，这也是无痴正知。
对于穿衣服也是同样，在穿衣时可以省思：“我所受用之衣，只是为了防御寒冷，为了防御炎热，为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼，只是为了遮蔽羞处。”我们穿衣服不是为了漂亮，不是为了穿名牌，不是为了跟人家比赛、选美等等，不是为了炫耀，只是为了遮羞、为了防寒热，这称为对穿衣服的有益正知。
对于适宜正知，如果是身体虚弱的人，就不要选择很粗的、很重的衣服，可以选择轻一点的衣服；如果是身体比较壮的，也是选择适合自己的衣服。比如：天气热了，不要穿厚的衣服；天气冷了，不要穿很少衣服。在经典里这样说：“破旧的、肮脏的衣服，对一切人、一切时都是不适合的。”所以，不要故意把自己的衣服弄得邋邋遢遢，脏兮兮的，或者弄得破破烂烂。
对于行处正知，就是在穿衣服的时候，你只是觉知自己的业处，例如觉知呼吸。
对于无痴正知，你可以想：“衣服是没有意识的，它并不知道‘我要穿在身上’，身体也是没有意识的，也不会知道‘衣服要穿在我的身上’，只是由于有了这个动作，所以才叫做穿衣。”
对于睡觉的无痴正知也是同样。当睡的时候，你不会认为“身体要睡在床上”，只是由于没有意识的身体透过心生色法，躺在床上，而床也不会想“有个身体睡在我的身上”，只是由于无意识的床被无意识的身体躺卧着，这样才称为睡的动作发生。
思惟无意识的身体躺在无意识的床上，这样可以很平静、很快地入睡，当一醒来，立刻保持醒觉，这叫做睡眠的正知以及醒来的正知，而不是睡眠时要保持正念正知，因为睡眠是属于很微弱的意门心路过程，比较难控制。当一醒来，正念伴随着意识的清醒，又开始了新一天的生活。
对于说话也是。刚才说了有益正知和适宜正知，如果在说话时没有有益正知和适宜正知，就有可能被别人骂：“你这个人说话不经大脑的。”如果在说话的时候，知道这个是有益的，这个是无益的，现在说这句话是适合的，这样的话是不适合的，这是说话的有益正知以及适宜正知。在说话之后，立刻想“刚才说话的那一堆名色法已经灭去了”，这个称为无痴正知。
对于其他的，比如大便、小便，还有行走、站立、坐着跟沉默等等，都以此类推。
如果一个人在做任何事情的时候都能保持正念、正知，他所做的一切的事情都会符合于法、符合于律。当一个人正念正知培养得很强的时候，我们会看到他走路是很有威仪的，他都是慢慢地走，而不会走路的时候好像要赶着去投胎，或者要去赶场一样。要怎么样走路？犹如经典里面讲到：“要像一头牛拉着一辆装满水的水桶的车在很崎岖的山路上走。”是很稳重地走，而不是很轻浮、轻飘飘地走，是不是？不是把脚提起来晃几晃再踏下去地走，每一步都是很稳重，而不是很轻浮地走。
对于一切的动作，在日常生活当中，除了睡眠之外，一切时、一切地都在培养正念正知，那就是在修行。因此，如果懂得正念正知的话，时时刻刻都是在修行，是不是？
同样的，对于我们的心念也是如此。当心落入情绪的时候，就暂时不要说话，不要做任何事情，因为当你有了情绪，说出来的话就可能会刺伤人，或者你会做很过火、令你后悔的事情。当心产生贪的时候，就有可能去做很愚痴的事情，当清醒的时候，会想到之前做的很愚痴。当生气的时候，所说的话、做的事情，在清醒的时候会感觉到很愚痴，是不是？为什么会这样？因为没有正念正知。如果拥有正念正知，对自己的心念就会观察得很好、守护得很好，一旦有了正念正知，你对心的观察也会很微细。
如果一个人的正念正知守护得很好，他要修行是很容易的。为什么？因为少散乱。在平时都能够守护好正念，坐下去还会不会胡思乱想？所以，守护好正念正知既是修行的一个很重要的组成部分，同时也是修习止观的前行准备。
学习了如何守护根门以及培养正念正知，接下来即将要结营了，希望大家能够好好地守护。
今天晚上就讲到这里，下一讲将在下一期开营，十七号继续讲。
大家一起合掌来做回向，把我们所做的功德、所积累的这些善业，愿我们都能够早日断除一切烦恼，证悟涅槃。再把我们所做的这些功德回向给一切有情，愿一切有情都能够分享我们所做的功德。
Idaṃ me puññaṃ,āsavakkhayaṃ vahaṃ hotu.
Idaṃ me puññaṃ,nibbānassa paccayo hotu.
Mama puññabhāga,sabbasattānaṃ bhājemi,
Te sabbe me samaṃ,puññabhāgaṃ labhantu.
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
萨度！萨度！萨度！