吉祥尊者开示 对佛陀的信心
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!*3
礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者！
我们已经讲了禅修技巧好多天，今天中断一下，跟大家分享关于对佛陀的信心的故事。
在佛陀的时代，有一个守财奴，非常的吝啬。吝啬到什么程度呢？那个时候的习俗，男人是有挂耳环的。守财奴有一个儿子，当儿子成年时他要给儿子一个勺耳环，他就想：“如果去叫金匠做，我还需付钱。”于是他就拿金子自己动手做，结果造了一个怪怪的勺耳环给他孩子戴。他的吝啬使他很出名，人家给了他一个外号叫‘从来不给’。
有一回，他的孩子病倒了。他就想：如果叫医生来给孩子看病，还需要付钱。于是就自己看看孩子有什么样的病情、病的状况怎样，然后就去找个医生聊天，交朋友。做了朋友后他就问：“如果你看到有人有这样的病症，你会给什么药？”那个医生就讲：“如果是这样的病，我就给这样的药。”以前都是草药，所以回去后他就去拿那些草药给他的孩子吃，结果病情恶化。他又去找另一个医生问：“如果有一个人有这样的病，你怎么开药？”那个医生就说他会这样开药。没有人想到他是要骗取医生的咨询，结果还是不行。
连续试了好几次，最后孩子的情形真的恶化到不行了，他才赶快叫医生来。当医生一看到他的孩子就说：“我很忙，你还是找别的医生来处理吧。”他听到医生这样讲的时候，就知道是什么意思了——医生都不要负责的时候就是没救了。他想：“我的孩子注定要死，可是如果他死在这个家里，一定会有很多亲人来探望，如果他们进到我的家里就会看到很多财宝，这样不好。最好是不要让亲人和访客走进我的家门。”于是就把他的孩子连床整个移到屋子外面的走廊，让孩子在外面睡觉，这样谁要探望他的孩子就不用进到屋子里面来。你看他吝啬到这种程度，孩子要死了他还是想着守着他的财富。
佛陀每天都有好几次应用他的大悲定（maha karuna sammapati）。当他将他的大悲心发出去的时候，这个世间任何人需要得到他帮助的，都会出现在他的智慧眼里面。他的智慧(之光)一发出去，谁的时机成熟、需要到他的帮助，就会进入他的慈悲网里，他就会知道。
这时候佛陀看到这个快病死的孩子，佛陀的心很敏锐，他一看就知道接下来会发生什么事情。他想：“如果明天我去他家化缘，虽然不会化到缘，但是这个孩子会看到我，看到后会生起信心，令他死后投生到天界去。投生到天界后他会下来渡他的父亲去见佛陀，很多人会看到一个外道、一个吝啬的人被佛陀渡了，而对佛陀起很大的信心，他们会因此而听闻佛法，而且因此证果而了生脱死。”
于是佛陀就去到他家门口站一站，刚好那个孩子的脸是向着屋子里面的，佛陀要让他知道佛来了，就放光照向他。那个孩子想知道什么东西这样光明，就转过身，看到是佛陀，他很高兴，他想对佛陀礼敬，想合掌，但因为病情的缘故而不太能够完全的合掌。礼敬的时候，佛陀看着他，散播慈心给他。然后佛陀觉得可以了，就走开了。
这个孩子带着对佛陀无限的信心、无限的敬仰死去，投生到三十三天，就是忉利天。这是天界中欲界天的第二层。第一层是四大金刚天，四大金刚天蛮接近我们的，所以有些时候当一些地方的守护神。再上一层就是忉利天tavatimsa，也称三十三天。这些大力天神投生的方式是化生，不是从母胎生出来的，所以一出现就已经是完整的形体。
这个刚投生的天神就想：“咦，我为什么会出现在这里？”就好比你突然间从梦中醒来就在天界了，你会不会觉得很惊奇？可是很多人诞生为天神的时候不会去想：“我是从那里来的？”因为都被迷惑了。初为天神者看看他的周围，看看那个环境，看看很多天女——欲乐使得他一下子就迷失了。等到他想知道：“我从哪里来，我的亲人现在在哪里了？”那个时候，亲人早就已经老掉、死掉了。因为人天寿命不一样。比如说在忉利天界，天上一天相当于人间一百年。所以如果等他一天两天后才想起他的亲人，他的亲人都死完了，其实在天界半天的话，人间的亲人都死掉了。就像有些时候你去到迪士尼乐园，突然间一下子看得你眼花缭乱，太多好玩的了，连自己的家都忘记了，等到玩累了后才会想到要回家。一样的道理，很多时候他们一投生到天界会一下子被迷住。
可是这位天神比较特别，他一投生到天界就想：怎么会在这里呢？很多天神都有天生的宿命通，这种神通是祂们的业带给祂们的，一投生在天界就会有的，不是修来的。就好像鸟儿会飞一样，它有翅膀就会飞，不用修。他就想：“怎么会这样？怎么整个人会这么明亮？是什么原因让我这样。”他就看到原来是他临终的时候对佛陀生起那么多的信心，是这个信心让他投生到天界来。然后他又看：“我的父亲去了哪里？”于是他看到老人家在坟场那里哭，哭得好伤心，因为死的是他的独生子。他一直在那边哭：“孩子啊，你去了哪里啊？……”哭得很伤心。这位天人想：“我要去渡我的父亲。”
天神诞生在天界的时候，因为化生的缘故，有时候他们还有那种人间的形态，特别是梵天（brahma），可是服装的光彩会不一样，很明亮，因为天人穿的是天衣。他就马上下来，变成像前世那个孩子的模样，也在那边一直哭。这时候老人家就很奇怪：“我是死了孩子很伤心才哭，这个人年纪轻轻，模样又好，而且很像我的孩子，为什么会哭得这么伤心呢？”因为这是他的孩子，自然就会有那种很亲的感觉，而且自然而然就很喜欢这个看起来模样又好又很明亮的人。
老人家走过去问他：“年轻人啊，你为什么哭呢？我哭是因为我的孩子死去了，我很伤心。那你为什么哭呢？看你的模样好好的，为什么哭得这样伤心呢？”
年轻人回答说：“哎呀，你不知道啦，我的苦你不懂啦。”
老人家说：“你跟我讲，需要什么东西你告诉我，我都会给你的。”
年轻人说：“我有辆牛车，但是两个轮子坏掉了，我没有车轮，所以我就哭。”
老人家说：“哎呀，这还不容易，不用哭啦，你要怎样的车轮，你讲；你要铜的、银的、还是金打造的车轮？我都可以送给你，或者你要黄金镶上珠宝的车轮我也可以送给你。你要怎样的车轮，你说。”
这位天神想：“我这个老爸真的是不得了，我病的要死，要看医生他却这样吝啬，现在人已经死了他才慷慨。”其实是这样，因为孩子死后，老人家觉的什么都没有了，一切都失去了，现在看到这个人模样很像他的孩子，他就觉的很亲切，所以什么都要给他。
年轻人说：“我要的车轮不是这样的。”
“那你要的车轮是怎样的？”
“我要太阳和月亮做我的车轮。”
这个‘从来不给’听了就哈哈大笑，他说：“你实在是痴人说梦，实在是太愚痴了，你哭到死都不会实现你的愿望的。太阳和月亮挂在天空中，你怎么可能拿来做你的车轮？”
这个年轻人说：“到底是谁比较愚蠢？我是为了眼睛看的到的东西哭，你竟然为了已经死去，再也看不到的人哭，谁比较笨？”
老人家一听：“哦，是的，有道理，还是我比较愚蠢。”他马上就知道这个年轻人是要来渡他的，用这种很夸张的方法让他觉醒，让他知道他哭得没有意义，这样哭什么也不会得到。这时他心里的伤痛就拔除了。他很高兴、很感恩，就说：“是我比较笨，你是专程来救我的，你是要来解除我的伤心的，告诉我你是谁啊？”因为那年轻人的模样很不一样，很明亮，身体都会发光，老人家问：“请告诉我到底你是人，还是夜叉，还是天神，还是谁？”
年轻人说：“我是天神，我就是你哭的那个孩子。”
“这怎么可能？你现在投生到天界？”
年轻人回答说：“是的。”
“你向来都没有做什么功德，你怎么会投生到天界呢？我从来都没有带你去做什么功德，也没有布施，也没有守戒，也没有做什么善行，怎么你会投生到天界呢？”
年轻人就说：“因为在我死之前，佛陀出现在我面前，我对他有恭敬的心，带着对佛陀无限恭敬的心死去，所以我投生到了天界。”
老人家想：“这有可能吗？这么简单，只是对佛陀起信心，就可以投生到天界？”
“是啊，就是这样，不信你去问佛陀。”
然后他就劝他的父亲说：“父亲啊，你应该好好地请佛陀和僧团来做供养，守戒，听法，这样才有用。要不然你守着这些财富，死后也带不走。”
很吝啬的心有些时候也会下地狱的。因为有邪见，不相信有来世，不相信有因果，不相信做布施会得到功德，才会这样吝啬。那种邪见、错见是很不好的。所以他的孩子就讲：“你应该去请求佛陀，去皈依佛、法、僧，受三皈依五戒。”他孩子一讲完就飞上天去了。老人家听后很高兴，然后就去找佛陀，邀请佛陀与僧团到他家做供养。
没一会，大家都知道这个‘从来不给’请佛陀和僧团来供养的事。通常这种事情发生——外道请佛陀去受供养的时候，就会有很多人很好奇。此时会有两类围观的人。一类对佛陀还没有信心的，他们会想：“嗯，这个人邀请佛陀去供养，一定是要驳斥佛陀，要让佛陀出丑。”佛陀时代是有外道这样做的，可是不成功。另一类是对佛陀有信心的人、佛陀的信徒，他们会想：“今天有好戏看了，可以看到佛陀怎样渡化这些顽固、不相信因果、不相信正法的外道。”很多人就围着来看。
饭煮好了，时间到了，守财奴就去请佛陀和僧众来，这是传统的邀请方式。他邀请之后要去准备，时间到了，准备好了，他还要再次去跟受邀者讲：“我们的东西煮好了，你现在来。”传统上是这样的。到今天，在印度特别是大吉岭一带，还维持这样的方式。
佛陀带着僧众们去到这个守财奴的家接受供养。供养完毕，等佛陀把他的手从钵里移走后，他们就把那个钵拿走去洗。洗完后，他们围着谈起这件事情。
守财奴就问佛陀说：“是不是有这样的事情？对你起信心就会投生到天界？”
佛陀讲：“你还要问？今天早上在那个坟场发生了什么？你的孩子不是亲自告诉了你？”
佛陀将在坟场发生的事情和对话全部都讲出来。过后，佛陀知道很多人在想：“这到底是真的还是假的？”于是就下一个决意，叫那个天神过来。那个天神得到佛陀的讯息，就下来了，顶礼了佛陀后，他就讲：“我就是那个孩子，真的有这样的事情。”天神出现后，每个人都对佛陀生起了很大的信心。从此那个守财奴再也不是‘从来不给’，他开始做布施，守戒。所以这个做天神的孩子就渡了他的亲人。
如果你们想这样子渡你们的亲人，最重要的是，当你投生到天界时，要记得要快快下来、不能逗留。一逗留，时间一过，机会就错过了。不要被迷惑——可是很难不被迷惑，因为那里有太多的欲乐。所以你们要训练自己，去到一个有很多快乐、很多享乐的地方——不动。但这是不容易的，你看有些时候做妈妈的走进超级市场，被新产品吸引，就把在家里等吃饭，饿肚子的孩子给忘了。
这个故事要传达的信息是：对佛陀的信心，它带来的功德真的是很大的。当然，亲自见到佛陀，或见到佛陀在空中发金光照你，跟你说法，那个力量更是不一样；或者看到佛身体上一直都有光明罩着，自然就会对佛陀生起信心。在佛陀面前，因为佛的加持力很强，心就不会想东想西，很容易专注。那个孩子看到佛陀对他放光，所生起的那种信心、力量是很强的，不可思议的。
在这个时代我们也可以培养对佛陀很强的信心。怎样培养？通过修法。当你修法有体证之后，你的信心更强，更有智慧。佛陀讲：“见法者见我。”你越了解法你就越了解佛陀。你修行有体证的时候，你对佛陀的信心不再是听法得来的信心，而是因为你自己知道法本来就是这样，就会对佛陀有信心。
信心会带来很大的功德，为什么呢？因为佛陀是所有善法圆满的体现，perfect manifestation of all the
perfect Dhamma，good，beautiful Dhamma.
The Buddha is the perfect manifestation，embodiment of all the perfect Dhamma. 因为是这样的关系，他是活生生的法，living Dhamma.
当你礼敬佛陀，对佛陀有恭敬心，你很自然的会倾向于佛陀教导的善法，而且会在心里留下了很深刻的善法的影子。这个善法的影子很重要，比如说你要对别人培养慈悲，而你曾经跟很有慈悲心的人生活在一起，这会帮到你，因为心里面有那个慈悲的影子，心里告诉你慈悲是这样的。
培养忍耐、忍辱也是如此。比如说，有一次，我想要培养忍耐心，我就想起我的师父Sayadaw U Revata，他很有美德，很有涵养的。他可以被学生骂，也是静静地忍耐。这里有去过帕奥禅林亲近过他的人就知道，他那种修养真的是让我自叹不如，真的很欣赏。虽然年纪比我轻，戒腊辈分也比我小，可是他有这样的造诣、心的修养，我很恭敬他。有时候我想起自己很惭愧，这么没有耐心，（勉励自己）要有耐心，所以我就想起我的师父，我的师父是很有耐心的。就是在这样欣赏他的过程中，因为仰慕他的能力，仰慕他那种很好的修养，我因此从中得益。这种事情你可以亲自去发现，很有力量，更何况对象是佛陀。
就像今天，其实我有点疲倦。我本来有一种偷懒的想法，今天最好是取消小参，然后取消开示，给我好好地睡觉，休息一天。可是我想起了我的师父，帕奥禅师和Sayadaw U Revata，想起他们两个都是累垮了仍会继续接见人，会帮人家，继续教法。所以，我就这样告诉自己，虽然是累一点，但没有关系，这样好的老师不可以出个太差的徒弟。因为这样就在不知不觉中就带起一种力量，很有帮助。当我们对佛陀很恭敬的时候，你是对圆满的法——那么强大的一个磁场所吸引，把心投给它，那个力量是很大的。
如果你修到可以看到过去世的话——我可以说这里几乎所有的人都曾见过佛陀，可能不只一次，可能见过很多次，才会有今天来修行的佛缘。起初的佛缘，可能是见到佛陀的时候，觉的这个人不错，或者看他可怜，供养他吧，给他一点东西。如果是曾经结一点这样的佛缘，现在跑来这里修行，通常都不是普通的缘。跟佛的缘都不是普通的缘，通常是很好的缘。很多修上去的人，回忆过去世都会看到在某一世里见到过佛陀的。
如果你回忆过去世，想起你以前所见到的佛陀的样子，信心就会很强，会翻起过去的记忆和力量。如果没有呢？那就修法，看你能够修到什么，单单发现到放下这个自私，放下那个虚假的我，你就觉得整个人快乐起来。这时你就会了解佛陀教的法多么重要——叫我们不要有私心，把私心放下，整个人就会快乐起来。
当你实践法的时候，看到法的利益的时候，自然就会有这种力量在心里面产生。通过修法，我们可以培育对佛陀很强的信心。如果说这一生没有见法，没有证道，那么至少依靠对佛陀教的法的无限信心，你可以向那个天神一样，那个‘从来不给’的孩子一样，投生到天界去。如果你有做很多布施，有守戒，有信心，有佛法的支持和学问，而且有智慧及常常发愿，那么你的波罗蜜和功德会推你投生到你要投生的地方。
怎样选择投生呢？这个我往后再讲，在你们离开前会讲一次。有些时候你们会问，万一我这辈子没有修成，怎么办？可能因为时间还没到，当然也会有一些人没有修成。但我相信多数人，如果是命够长而且能够用功修行的话，可以及时完成。问题是，可能你有波罗蜜但是不够长命，或者可能你有波罗蜜却在世间放逸了一阵子，然后突然间死去，那就来不及了。因为死神来的时候没有给你警告，突然间这样就去了。
万一你的波罗蜜来不及成熟怎么办？至少你还记得一点：保护自己的法，守着临终一念的法，带着这个法去投生是会去到好的地方的。你可以发愿投生到有法的地方。如果在天界，最好是上兜率天，最少也要去忉利天。这两个是有法的天界，至少在那边还可以修法。如果在人间，就投生到有法的地方，不要投生到一个没有法的地方。这些都要懂。
因为止观禅是很强的，如果你成就的话，靠这个止观禅保护你，远远比其他的方法强。你甚至还可以看你的未来世，知道你未来投生到哪里，或者是发愿来改变它。可是如果没有这种能力，没有这个把握，那么就培养这些法，保护这些法，最好是双管齐下。其实你培养这些法，培养这些波罗蜜也会帮到修行。慷慨，守戒，对佛法僧有信心，对因果有信心，有这些法的学问，懂自然界的法则，又有这方面的智慧，带着这种力量常常发愿。当然，不要发愿要投生要轮回。要发愿最好能快快解脱，走在朝往解脱的路上，希望一直都能够亲近到修行者，亲近到智者，亲近到善法。迟一点你们要离开之前，会送你们一本书，《自然的代价》，里面就是讲这个投生的，不是讲到很细但是有讲选择来世的事情，你们可以看。
所以我们要常常这样培养自己的信心。对佛的信心功德很大。有一次，佛陀跟僧众讲起Abhibhu的故事。Abhibhu是过去一尊佛（Sikhi佛）智慧第一的大弟子。有一次，他要看自己的声音能够传到多广，就到须弥山上（须弥山不是我们肉眼可看到的山）。用他的禅定力把他的光明放到不知道是十万个大千世间还是一万个世间，很大的世间。我并不清楚的记得到底有多远，好像是放（光）到三十一界，然后就发声音。他的声音就传遍，连梵天(Brahma)全部都听到他的声音。佛陀这样讲完就停了，然后退到后面去。
阿难尊者很好奇，他想佛陀的大弟子的声音就可以传到这样广， 那么佛陀的声音可以传到那里呢？想了后他就忍不住了，见到佛陀就问：“佛陀啊，我是这么想的，Abhibhu是一个大弟子，他的声音可以传到那么远，如果是佛陀呢？佛陀的声音可以传到多远呢？”佛陀讲：“一个如来的声音是不可思议的。弟子的能力是一个弟子的能力，是不能够跟佛陀比的。”
从这点来看，有的人会讲：你看佛陀多不谦虚啊。其实佛陀是如实，佛的力量是这样，他不需要跟你讲：“没有啦，我也不是佛啦，我是小佛啦。”佛就是佛。大弟子们都是这样的，那些阿罗汉们，他们有什么力量，他们就称赞自己是这样的。舍利弗尊者称赞自己，目犍连尊者、大迦叶尊者、阿难尊者、阿那律尊者他们都有称赞自己的记录的。可是对他们来讲，他们不是骄傲，那是如实。这点你们要懂，我们佛教里面如果要讲谦虚的话，anatimani不骄傲，就是你不要去炫耀自己，不要去骄傲。可是如果你没有骄傲的心，只是因为你觉得讲了有好处，那不是骄傲，那是好的。我们佛教徒比较注重如实，不需要假谦虚，真正的是“无我”，“无我”你就谦虚了。可是假谦虚，心里面还有一个“我”，然后看到别人：怎么这个人不谦虚，没有像我这样谦虚。那样的心就不谦虚，那个“我”就起来了。
当时，佛陀就讲：“如来就是不一样的，不能比的，如来的能力是不能想象的。”连续讲三次。这时阿难就讲：“能不能比喻一下，到底能够传到多广啊？”佛陀就讲：“你看一个太阳一个月亮，这组成一个世间。就在这个世间，有梵天，还有什么……”我从来没有很好的去研究什么大千世界，小千世界的，对我来讲，这个是个天文数字，所以我不会很在意它的准确性。一千个小千世界，组成一个中千世界，一千个中千世界组成大千世界……照看是很多个无数的银河系组合成一个佛的领域，佛的法力，佛的力量可以传到这么远。其实还可以更远，很远很远，不懂多远，不懂多少千个世界。所以佛陀讲：“弟子的能力只是弟子的能力，不能够跟佛陀比的。”
然后阿难尊者又问：“佛陀，你是怎么做到的呢？”佛陀讲：“如果我要把我的声音发到这么多世间都听得到，我就要用神通，把自己的光明（就是智慧之光），散播到无量无边很远很远的地方，然后我就发出声音，那个声音就跟着光明去到很远的地方。”其实还可以更远更远，是没有底线的，佛陀的能力是没有底线的。
阿难尊者听后很高兴，原来他的师父是这么有力量的人。这时在场的有位叫Udayi的比丘，这个人有一点聪明，他讲：“阿难尊者啊，有什么好高兴的，佛陀的能力是佛陀的能力，又不是你自己的能力，不需要这样高兴。”听起来似乎有点道理的。佛陀替阿难尊者解围，他就跟Udayi讲:“别这么说，任何人以阿难尊者现在对如来的这种信心，单单这一刻生起的那种广大的信心，想到说我的师父是这样有力量的人，很高兴，那种喜悦与信心，可以让他在天上做王七次，在人间做王七次。”可是佛陀接着讲：“但是阿难尊者不会了，这个功德不会让他投生天上七次、人间七次，因为这一世他就会了生脱死。”所以那时佛陀正式授记阿难尊者，说他这一生一定会了脱生死，结果真的如此。
当真正的佛出现 ，会显现双神变，有圆满的波罗蜜，大悲心圆满，有一切知智的佛，而你能够对这个佛生起很大的信心，那个力量，那个功德是很大很大的。所以大家对佛陀要有信心。
对佛陀的信心其实是对法的信心。有一次，有一个人听了佛陀讲法过后就证得了初果。证得初果后，魔罗，“他化自在天”的魔王要考他，就变成佛陀的模样。当时，这个初果圣者想：“这个五蕴真的是无常，苦，无我的。世间的一切因缘，这些因缘法则、生灭因缘、sankhara、诸行，都是无常，苦，无我的。”这时那个化身为佛的魔王就跟他讲：“不是，这个世间还是有一些东西是恒常的，是永恒不变的。”初果圣者是已经见了法的圣人，对四圣谛八正道已经很清楚了，他就看着魔王说：“不对，你一定是魔不可能是佛。”他不因为魔变成佛的形象就会上当受骗。为什么呢？一个真正证得初果圣者的人，对四圣谛八正道的法完全了解，他的信心不靠外面、不靠外人，他自己已经很清楚地得到了那个力量，这点要知道。
当我们讲对佛陀起信心，对佛法起信心，对僧团起信心，对导师起信心，我们指的是尽可能有智慧的信心。要是你的智慧还没有达到那水平呢？那你先姑且相信——总之能让你净化内心的东西，如果说有什么不对也错不了多远。希望大家真正的拿出对佛陀的信心，带着这样的信心来学法，就会很有力量，很有推动力。愿你们都能够修行成就，见法。愿你们的一切善心愿皆能如法，皆能成愿。
Sadhu！Sadhu！Sadhu！