将录音整理成文字的工作，由众多贤友共同努力完成，但尽管这样，也不能保证里面完全没有错漏，未经尊者最后校对，仅供大家学习参考。
诸位法师、诸位居士、禅修营的禅修者们：晚上好！
我们在昨天晚上，大家一起学习了《大心材譬喻经》第一集的部分，在经文里提到，当时Devadatta在分裂了僧团之后离开，他之所以分裂僧团是由于他贪着于名闻利养，他贪着于利得、利养、恭敬、名誉，由于他贪着于这些，所以他生起了想要统治僧团的这种欲望，这种恶欲。然而由于他这种恶欲没有得逞，最后就起了想杀害佛陀（的念头），结果就出了佛陀身上的血，最后他也通过实际的行动，用提出五种邪法的方式，来成功地达到分裂僧团（的目的）。当他带领那些无知的比库们离开了王舍城之后，佛陀就Devadatta分裂僧团这件事，讲了这部经。
这部经刚开始的部分提到，有一些良家之子，就是有一些善男子，他们由于受到了苦的逼迫、生死的逼迫，想要出离，于是他们选择了出家。当他们选择出家之后，就获得了利养、恭敬跟名誉，他们对这种利养、恭敬以及名誉感到满意，认为已经达到了出家的目的，开始陷于放逸、停滞不前，佛陀在这部经里面用一个人寻找心材的比喻来阐说这个问题。就像一个人在寻找心材一样，他跑到一颗有心材的大树，只是砍了一些枝叶就拿回去，由于他砍的只是枝叶，所以他想要做什么需要用到心材来做的，都不能完成。正是如此，这样的出家人，在佛陀的教法里只是得到一些枝叶而已。接着佛陀又继续讲这一部经，经文上这样说：
「诸比库，于此，又有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者（anagāriya，出家的意思），他们想：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，为苦所害，为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。’他于是这样出家后，获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意，不认为实现目标；他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他；他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉，不陷入放逸；以不放逸而达到戒成就。」
这就是说一个出家人不再去执着于名闻利养，而是继续完善自己，深入教法中。首先第一步要做到持戒清净，在这里说到的戒成就，就是持戒清净的意思。
讲到持戒，我们说了戒有两种解释方法：第一种是律教法里的解释方法，另外一种是属于经教法的解释方法。一般我们在现在所学到的、接触到的，是收录在律藏里面，是律教法里所讲到的戒，称为律教法；而在经藏里面所提到的，以及在《清净道论》等一些义注里所广为分别的，多数是属于经教法方面的戒。
讲到戒，戒本来的意思就是行为、品行、品德、道德的意思，用英文翻译这个词比较准确 virtue，virtue就是好的品行的意思，好的道德的意思。但是中国的这个戒，有人就错误的把它解释为禁戒。禁戒其实巴利语叫做bbata，比如戒禁取叫sila-bbata，sila-bbata-paramasa，戒跟禁是分别表示两个不同的范畴。
戒可以分为律教法的戒和经教法的戒。律教法的戒一般是指在律藏里面说到的戒，又可分为两大类：第一类我们称为“经分别”的戒，还有另外一类是“篇章”里面讲到的戒。
“经分别”巴利语叫做suttavibhaṅga，sutta在这里是指戒经，它是指巴帝摩卡（Pātimokkha,波罗提木叉），而分别的意思就是解释、解说。
在上座部的律藏一共分五大本，这五大本的名字分别是：《巴拉基咖》pārājika，《巴吉帝亚》pācittiya，《大品》（Mahā-vagga)和《小品》(Culla-vagga)跟parivara。
Pārājika跟pācittiya是前面两部分，主要在内容上是解释了两部律，也就是比库及比库尼这两部律，所以它也包括了比库巴帝摩卡跟比库尼巴帝摩卡（北传翻译为比丘波罗提木叉跟比丘尼的波罗提木叉这两个部分）。
《大品》(Mahā-vagga)和《小品》(Culla-vagga)主要是属于“篇章”(Khandhaka)的范围。Khandhaka的意思是篇章，章节，古代依照梵文Skandha翻译成塞犍陀或者翻译成犍度，犍度翻译成篇章的意思，《大品》一共包含了十个篇章，《小品》一共包含了十二个篇章，所以篇章部分就一共包括了22篇。
在比库pātimokkha里面一共收录了227条学处。在比库尼pātimokkha里面一共收录了311条学处。在现在汉地所流传的《四分律》，昙无德部的《四分律》，比丘戒一共收录了250条学处；比丘尼的部分收录了348条学处。
我们先讲pātimokkha，分为两大部分，一类是属于解释比库戒，一类是属于解释比库尼戒。pātimokkha的意思是上首或者极殊胜，或者也可以翻译成护解脱。在律藏《大品》的诵戒篇里面解释pātimokkha，此是最初，此是头首，此是诸善法之上首， 因此称为pātimokkha；在义注《疑惑度脱》里面又解释说：pātimokkha为极殊胜，极上首，极尊、极上的意思。在《清净道论》里面，又把pātimokkha解释成护解脱，《清净道论》说：若他看护、保护此者，能使他解脱，脱离恶趣等苦，所以称为护解脱。
在比库227条学处里面，又可以分为8大类。这8大类：
第一是巴拉基咖（pārājika古代翻译成波罗夷），一共有4条。
第二是桑喀地谢沙saṅghādisesa，一共有13条。
第三类是不定法，一共有两条。
第四是尼萨耆亚巴吉帝亚（巴利语nissaggiya pācittiya），一共有三十条。
第五是巴吉帝亚（巴利语pācittiya），一共有92条。
第六是悔过法，一共有4条。
第七是众学法，一共有75条。
第八是属于灭诤法，一共有7条。
加起来一共是227条，这是属于比库pātimokkha的范畴。
其中的pārājika法包括了4条，是指淫欲、偷盗、杀人、以及妄称有上人法。如果一位比库，他犯了这4条学处的任何一条，那么他就自动的失去了作为比库的身份，正是因为如此，pārājika的意思就是他胜的意思，pārā是其他的人，ji就是战胜的意思，所以直译为他胜，就是被打败的意思。古代有时候也翻译成断头，或翻译成退没，因为犯了这4条戒是没得忏悔的，自动失去了成为比库的身份，而且在今生也不能够再出家成为比库。如果一个比库，他已经犯了这四条学处的任何一条，而他仍然很无耻的在僧团里面，那这种人称为“贼住”或者称为犯颠，应该说犯颠罪就是在他这一生不可能有任何在教法中的增长，而且犯颠罪是指他仍然很无耻的領受四事供养，他下一世将会有很不利的结果，他将会投生到地狱或其它的恶趣等等。
第二类的学处是桑喀地谢沙saṅghādisesa。saṅghādisesa的saṅghā是僧团的意思，ādi是开始，最初的意思，sesa是剩余或者残余的意思，由这三个词组合，直译为僧始终或者僧初余，古代依照梵文saṅghāvaśeṣa「僧伽婆尸沙」，意译为「僧残」。又根据《毗尼母经》的解释，好像一个人给人砍了头，还剩下咽喉，还有一点气，还没有完全死，所以还残留有性命，应该及时去救，所以称为僧残。但是在南传上座部佛教的律藏里面它是这样解释的：saṅghādisesa是唯有僧团才能够对他所犯的罪给与别住，给与退回本住，给与mānatta以及出罪。并不是多人、一人所能作的，必须由僧团和合起来一起跟他做。正是因为如此，所以称为僧始终，也就是自从他一犯戒之后，如果他想要清净，他必须要到僧团里请求给与别住。如果他有覆藏的話，他必须得依照他覆藏多少天，请求僧团给与他别住mānatta，别住之后再行六夜的mānatta，mānatta清净后才能去做出罪abbhāna。出罪的时候必须一定有20位清净的比库在一起执行，如果少了一位，这一位犯戒的比库都不能清净或者恢复他戒清净的身份。所以由刚开始给与别住到最后出罪，都必须得由僧团，依照僧团的力量去处理这件事情，所以称为僧始终saṅghādisesa，一共有13条。这13条就包括了一些对女性方面不恰当的行为，包括用没有根据的他胜法去毁坏清净的比库，包括了做一些太过大的寮房，也包括了去分裂僧团跟追随分裂僧团；还有一个人恶性难调，人家去劝他，他也不听，甚至还去诽谤以及由于自己污家跟行恶行被僧团赶走，不仅仅不肯走反而去辱骂执行羯摩法的那些比库。这些一共有13条。
接着是不定有两条，不定的意思就是不能够确定这一个犯戒的比库，到底是犯pārājika还是犯saṅghādisesa，还是犯pācittiya这三者，他的罪行的确定，必须得依照看见或发现或抓到的那个在家人，由他来指控，由他来说。如果他说的那个比库承认了，那就按照这位在家居士所说的去处理，这个称为不定（不能够确定）。这两条不定都涉及到一位比库，他和女众有不恰当的交往，也就是他们在一个秘密的房间里面共坐，或者在很隐秘的地方共坐，在一起坐。结果被其他在家人看见了，然后在家人就通过指责他，到僧团里面去揭发他，然后僧团再对这个犯戒的比库，进行处理的方式。
接着是尼萨耆亚巴吉帝亚（nissaggiya pācittiya古代翻译成尼萨耆波逸提）。nissaggiya的意思就是应当舍去的，pācittiya就是心的堕落，令心堕落。这一类学处一共有30条。他主要是关于对衣，对敷具、对于金钱、钵、药品等方面的规定。凡是犯了这一类学处的比库，必须先把违律的物品，在僧团当中，或者在两三个人当中或者在一个人当中，先把它舍掉，舍掉之后再忏悔他犯的罪。
第五类是pācittiya的意思是令心堕落的。正如义注中解释说:令心堕落为巴吉帝亚 (pāteti cittan’ti pācittiyaṃ)。或者说令善法堕落，违犯圣道，心处于迷妄的状态，因此称为pācittiya。pācittiya古代依照依梵语prāyaścittika音译为波逸提等。这一类一共有92条，违犯这一类学处的比库只需向一位其它的比库忏悔，他的戒就可以清净。
第六类称为应悔过（pāṭidesanīya），北传佛教依梵语pratideśanīya音译为“波罗提提舍尼”。这一类一共有4条。
第七类是众学法sekhiya ，sekhiya也就是应当学习的法，这一类主要是关于比库他的行止威仪，以及他进食、着衣、托钵、说法等等一些威仪的戒法。犯了这一类戒，也只需向一位比库忏悔就可以了。
第八类是七条灭诤戒。
这八类学处又可以依照所犯的戒分为7类，第一类是pārājika，就是他胜法，这种是属于极重罪，是不可悔的罪，也就是说一个人犯了它是不可以忏悔的，他应当直接、自动脱掉袈裟还俗。第二类是saṅghādisesa，这也是属于重罪，但是它是可以忏悔，它必须由开始一直到最后，整个过程都要由僧团去处理。第三类是thullaccaya古代翻译成偷兰遮，意思是粗重的罪。第四类的罪是pācittiya，就是波逸提，第五类是悔过，第六是恶作或翻译成突吉罗，恶作的意思是不好的行为。第七类是恶说，也就是不好的语言。
这是属于比库巴帝摩卡，也就是戒经里面所讲到的关于比库应持戒的这部分。如果一位比库对于这227条戒守护得很清净，他不去违犯。一旦他知道他违犯，就如法的忏悔，所以我们可以通过这两种方法，来达到戒的清净。一旦违犯，应当通过如法的忏悔，比如说他犯了nissaggiya pācittiya，比如他发现他所储存的蜜糖，到今天已经是第八天了，他就应当把蜜糖舍掉，然后再到一位比库面前去忏悔，忏悔后就恢复清净。假如他不把蜜糖舍掉，他去忏悔，他的戒还不能够清净。或者说他的三衣，比库的三衣在凌晨明相出现的时候，没有跟他在一起，离开了三衣，若他的三衣在功德衣的期间已经过了，如果三衣里面的任何一件衣没有跟他在一起，他就犯了nissaggiya pācittiya，他就必须得把他犯戒的这件衣先舍掉，然后再向另一位比库忏悔，忏悔之后再通过一定的做法，再重新得到这件衣，再重新受持。对于一位比库来说，227条戒的受持还不算难，最难的就是在“篇章”的部分，“篇章”的部分一共有22篇，它是关于一个比库他应当怎么去做的。在227条戒里，除了75众学法跟后面的7种灭诤法，是偏重于做持方面的，其它前面的都是止持。所谓的止持的意思，就是说不要去违犯它，如果违犯的话，将会犯到不同的罪品。而做持的意思，就是你应当这样去做的，如果你放弃了自己的义务，那也将会犯戒。所以做持跟止持不同，止持是不能做，不做不犯；做持的意思是应当做，不做就犯。
一般在僧团里面，有很多东西我们应当做，但是如果我们没有去完成，就犯戒，这才是更难做到的。在“篇章”里面讲到了，比如说：第一个“篇章”叫做大篇，也叫做受戒犍度，（也叫大犍度）他讲到依止，讲到了一个戒师的资格，一个依止师的资格，如果一个依止师对弟子没有履行义务，每一天他都犯了恶作。还有作为一个弟子，在他依止的期间，没有例行对戒师、对依止师的义务，他每一天也犯了一条恶作。如果他应该做的，却没有去做，每一项他都犯了恶作，所以是很难、很微细的。比如说在依止期间，他不能够离开寺院的界，如果他离开了寺院的界，没有向自己的戒师或自己的依止师报告，他就犯了一条戒，所以很多是很微细的。正是因为如此，所以佛陀规定一位刚出家的新学的比库，应当五年要依止，这五年依止只是最低的限度，在五年当中你必须精通所有的戒律，如果你不精通的话，那你就终生不能离依止，如果没有达到离依止的条件，你离依止的话你每天都犯戒，对一位比库来说，要学的东西很多。
还有关于诵戒、关于自恣、入雨安居、关于衣、关于食品、关于住所，很多细微的戒律，正是因为如此，如果真的要做到戒成就，就是达到戒的清净，其实也是很难的。因为他必须要学习好律藏，对于我們来说，对于比库来说律藏必须得要通达，至少对于227条戒我们应当知道每一条戒的五样，第一是犯，第二是不犯，怎么样的情况是犯重的？怎么样的情况是犯轻的？以及犯了应该如何如法的去忏悔，如法的使自己恢复清净？这些我们应当在五年当中必须学到而且要通达的。对于离依止的另外一个条件，就是必须得要通达所有的22个“篇章”，还有一些羯摩法也要懂。正是因为如此，所以你要离依止，其实是很难的。但如果不这样做的话，你很难做到戒的清净，也就是说，佛陀在这部经里面讲的戒成就，其实也是很难做到的。这是关于在律教法里面戒的部分。
更难做到的是经教法里面说到的戒的部分，经教法里面说到的戒的部分一共可以分为4大类：
第一类是称为pātimokkhasaṃvarasīla，也就是属于护解脱的律仪；
第二类是indriyasaṁvarasīla，根律仪；
第三类是：ājivapārisuddhisīla，活命遍净律仪；
第四类是paccayasannissitasila，是资具依止律仪。
这四种律仪在《清净道论》里也有讲到，有很详细的解说。
对于第一种是护解脱的律仪戒，在经典里面是这样说的：「诸比库，应当具足戒，具足护解脱而住，应于护解脱律仪防护而住，具足正行于学处，对于最微细的罪过也见到危险，受持学习诸学处。」
这是佛陀在很多经典的很多的地方都反复的强调，反复说的。就是说一个比库，他应当具足戒跟具足护解脱，安住在这里面，应当以护解脱律仪防护而住，具足正行及行处，这里讲到的「正行」，是指一个佛教出家人，他应当有正当的行处、正当的去处。讲到行，可以分为正行与非正行，非正行是什么呢？如果一个出家人去妓女的家，去妓女的地方，或者去酿酒的地方，去屠夫的地方，去一些年轻女性的地方，去比库尼的地方，或者去寡妇的地方，这些都是不应当去的。或者说他去外道那里，外道弟子的地方，去一些当官人的家里，或者去一些对三宝没有信心的人的家里，这种是称为非正行，就是他不应当去的地方。而正行就是他去应当去的地方，避免去以上的那些地方，这些就属于应当去的地方，他去闻法，去寺院，去礼敬佛堂，这些是他应去的，如果是这样的，这是属于他正当的行处。
另外还有身正行和语正行，身正行就是在僧团当中，他有很好的行为，尊重上座，让上座先行，不抢道，见到上座让路，不去挤上座的座位，这是属于正行；非正行就是跟上座抢道，抢座位，见到上座不恭敬，这些是属于身的不正行；语的不正行，就是他没有经过上座的同意就自己说法，就自己回答戒律，或者打断上座所说的话，或者上座说话，他跟上座争辩，这些是属于语的非正行。如果他避免了身的非正行以及语的非正行，就是身、语的正行。
「对于微细的罪过也见到危险」，这是佛陀经常讲到的，什么是微细的罪过呢？《清净道论》里讲到，即使是没有心去犯的，这称为微细的罪过，或者说他有犯戒的倾向，他的意念在那边生起了不善法，这样的罪过他也见到了危险，见到了危险就是见到由于不善法的成熟所带来的不善果报。
「受持学习于诸学处」，他认真去遵守，去学习种种佛陀所制订的大小学处。就正如佛陀他说到的：“诸比库，凡我为诸弟子所制订的学处，我的弟子们即使有生命之忧，也不违犯。”他的意思是为了戒行的清净，佛陀的弟子那怕是在面临死亡的威胁时，宁可舍弃自己的生命，也不随便违犯世尊所制订的所有的大小的学处。
在这里讲到的作为佛陀的弟子，不去犯戒有两层的意义，在诸经论的义注里讲到，凡夫的弟子戒行，可以因为受戒而具足。也就是说，当一位凡夫弟子在受戒的时候，或者说他在受持了戒之后，他决心：即使我失去自己的生命也不犯戒。通过这样来远离那些犯戒的因缘跟犯戒的行为，这对于一个凡夫弟子来说称为受戒离。而对于圣弟子来说，他的戒行可以因为正断离而具足，正断离是跟圣道相应的离。也就是说当一位禅修者证到了圣道之后，就是乃至证得初道之后，即使是我要杀生、我要犯戒这样的念头都不可能在圣者的心中生起。正是因为如此，所以一个圣者不会故意去违犯任何的戒律。所以我们说持守五戒是在家圣弟子的行为素质。
在四种不动摇的净信或者称为四不坏净当中的第四种称为圣戒成就。圣戒成就的意思就是为智者所赞叹的，作为圣者所拥有的这些戒行，他完全已经具足了。一位在家的圣弟子，他不可能在任何情况下去造作诸如：杀生、偷盗、邪淫、不与取，或者说去使用麻醉品这样的非正行。而作为出家的圣弟子来说，他也不可能故意去违犯诸如杀生、非时食、观听歌舞娱乐、接受金钱等等任何世尊所禁止的非正行，因为他已经根除了造作这些非正行的潜伏性烦恼。
在这里，就讲一个凡夫持戒的故事。在古代的时候，有一位老尊者外出托钵，他是在鸡跋罗准跋住的大帝须长老，他出外托钵，但是在那一天没有托到任何的食物。当他往回走的时候，因为时间快到了，由于饥饿又走了很远的路，结果他很疲劳，由于肚子很饿，于是他就晕倒在一颗芒果树下。就在这个时候，芒果树上的很多芒果已经成熟了，而且有些成熟的芒果，掉在了他的身边。但是为了持戒的清净，他并没有去捡那些芒果，因为在pācittiya的第四十条里面佛陀规定，作为一位比库，在没有经过人家授予的情况下，他去拿取食物，放进口里，是犯了pācittiya。正是因为如此，所以即使他饿晕倒了，他仍然没有去拿那些芒果来吃。一直等到下午，这个时候有一位老居士经过，他看到了这一位尊者累倒在树下，因为看到他的钵掉在旁边，于是他就捡了一些芒果榨汁，让这位尊者直接喝芒果的汁。因为作为一位比库来说，下午是可以喝鲜榨的果汁的，当这位尊者喝了芒果汁后，体力就逐渐的恢复了一些，但是由于他实在太累了，他仍然不能够很灵活地走动，于是这位老居士就背起他，往他的寺院里面走。当这位尊者在这位老居士的背上被背着的时候，他就想：“这位老居士不是我的父亲，也不是我的亲人，正是因为我的戒清净，所以他才生起这么大的信心，他要背着我回到寺院，就是基于我的戒清净。“于是，这位长老比库就在居士的背上，把他以前禅修的方法就提起来了，就一直地修观，就在老居士的背上断尽了烦恼，证得了阿拉汉果。
我再讲一个在帕奥禅林里面的真实的故事，有一位缅甸的尊者，有一天，一些外国人去供养他，当时由于多数外国人都不懂戒律，所以他们拿了一个信封给这位尊者，这位尊者不知道就接过手，一打开发现信封里面装的是五百美金，当时他一接到以后，就往后一甩，就完全的将它舍弃了。也就是说，因为作为一个比库来说，是不能够接钱的，所以他接钱的话他只能把它完全的舍掉。正是因为如此，所以一般来说，我们接到一些人的供养后都会很谨慎：这里面是什么？如果是食物的话，我们要问这里面是什么？如果有糖、有蜜糖的话，这个是7日食，我们叫净人去处理。如果是药品，我们确定了是药品，它没有含糖和蜜糖的成分，才可以接受。正是因为如此，所以一般对于供养的物品，我们都会先问清楚，要不然会在不知不觉中犯戒，因为有些戒律，不是说我们有心才犯，有时候无心也犯的。
我们再讲第二种，第二种在经教法里面的戒，是称为根律仪戒，这里的根，是指我们的感官，它是指我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼是指我们的眼睛，耳是我们的耳朵，鼻是我们的嗅觉，舌是我们的味觉，身是我们的触觉，意是我们的思维。在经典里面是这样说：「当眼看见颜色，不取于相，不取随相。」在这里说到的「不取于相和不取随相，」就是当一位比库，他看的时候，他不去辨认这个是男的，这个是女的，这个人是漂亮的，这个人是丑陋的，他不去这样辨认，因为这样的话，他很容易生起烦恼，他看只是看，停留在所见的程度，这个称为不取于相。「不取于随相」，这里的随相是指能够使诸烦恼显现的细部特征，称为随相。也就是他不取着于手啊、脚啊等等，也就是说，不要去观察她的手很细滑、脚很细滑、她的脸很红润啊、她的眼睛水灵灵啊等等，或者她的嘻笑、说话、看等等各种各样的特征，他不去注意这些，他看只是如实地看而已，这个称为不取随相。
假如由于不守护根门而住，则会被贪、忧、诸恶不善法所流入，也就是他的心很容易会生起一些不善法。看到好的、漂亮的东西，很容易生起贪；看到丑陋的、不喜欢的东西，很容易生起嗔。嗔也就称为忧。实行此律仪保护眼根，持守眼根律仪。当耳听到声音，鼻嗅到气味，舌尝到味道，身触到触，意识知法，不取于相，不取随相，若由于不守护意根而住，则会被贪、忧、嗔等诸恶不善法所流入。实行此律仪，保护意根，持守意根律仪。也就是说，作为一个出家人，应该好好的守护好根律仪，守护好眼、耳、鼻、舌、身、意，不要乱看、不要乱听、不要乱嗅、不要乱尝、不要乱碰、不要乱触，当然，我们提到的根律仪，并不是不看、不听、不尝，不是这样，如果是这样，那就和外道所修的是一样的了。因为有一次有个外道的弟子，他去到佛陀的地方，然后他跟佛陀说：你们教根律仪，我们的老师也教根律仪。佛陀就问这个外道弟子说：那你们的老师教导的根律仪是怎么样？就是你们是怎么样保护你们的感官的呢？他说：我们的老师教导我们不要看、不要听、不要嗅、不要尝。这个时候佛陀就转身跟阿难尊者说：“如果一个人不看，就叫做守护根律仪的话，那么一切的瞎子都是很好的守护根律仪；如果一个人不听，叫做守护根律仪的话，那么所有的聋子都守护根律仪。”所以，佛陀教导的根律仪就是看只是看，但是不要去追取它的好，不要去分辨它好不好，看只是看，听只是听。
第三种在经教法里面所讲到的戒是活命遍净戒，ājivapārisuddhisīla，活命的意思就是维生，生计，遍净就是完全的清净，在《清净道论》里说到：远离违犯，为了活命之因而制订六种学处。也就是说，如果有些比库，他自己为了生计，为了谋生或者为了别人的供养，他没有上人法，但他说自己有上人法。比如他说：我证得什么果位，我有禅那或者我有神通，我看见天人都来拜我或者我看见什么样的鬼，或者说你看我现在有很多瑞相或者说由于他的威德，他的功德招感一些什么什么非人，一些天人等，这些是属于上人法。如果他说了这些，他已经犯了pārājika，犯了他胜法。而同样，由于这样，通过这种方式得来的供养，称为邪命。以及用诡诈，虚谈，做暗示，做诈骗，以利求利，如是他远离了善法，接近诸等恶法。比库要持好活命遍净律仪，也就是说，作为一个出家人，他的生活资具，他的生活只是依靠信众们的供养，而除了依靠信众们的供养，也就是除了依靠托钵等等之外，他没有任何其它的谋生方式。所以在八圣道里面的正命，佛陀这样说：‘诸比库，于此比库远离了邪命之活，他趋向正命而活。这称为正命，也称为正确的、正当的谋生方式。’
第四类经教法里面讲到的戒是资具依止律仪，资具依止戒，资具是指一位出家人所使用的生活用品。包括所穿的衣，所吃的饮食，所住的房所，生病时候所用的药，这称为四事资具，这就要求比库应当如理的省思，所受用的衣、食、住所、药品这四种生活资具。假如一位比库他在受用四种资具的时候，他没有省思的话，他应该在午后、初夜、中夜或后夜做省思，如果到第二天明相出现前，他还仍然没有做省思，他就犯了欠债受用。也就是说，他所使用的这些生活用品，就好像欠了债，暂时的借来受用而已。在《清净道论》里面讲到，如果我们没有省思而去吃饭的话，那么每一口都是借债，都是欠债。在缅甸也是，即使是一个在家人，只要他住在寺院里面，因为寺院里面吃的是四方的供养，是信众的供养，正是因为如此，所以在吃之前也应当省思，省思了就没有过失，如果没有省思的话就会有欠债，这个叫做借受用，或者叫做欠债受用。
对于这省思文，佛陀在《中部》的第二经《一切漏经》里面讲到，对于这四种生活资具的省思文，分别是这样的：“我如理省思所受用（穿着）之衣，只是为了防御寒冷，为了防御炎热，为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼，只是为了遮蔽羞处。”
对于饮食，它的省思文是这样的：“我如理省思所受用（食用）的食物，不为嬉戏、不为骄慢、不为装饰、不为庄严，只是为了此身住立存续，为了停止伤害，为了资助梵行，如此我将退除旧受（饥饿之苦），并使新受不生（吃过饱之苦），我将维持生命、无过且安住。”
对于住所，是这样省思的：“我如理省思所受用（居住）的坐卧处（住处），只是为了防御寒冷，为了防御炎热，为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼，只是为了免除季候的危险，而好独处（禅修）之乐。”
对于医药的省思是这样的：“我如理省思所受用（服用）的病者所需之医药资具，只是为了防御已生起的病苦之受，为了尽量没有身苦。”这是作为一个出家人经常应当省思的。为什么应当这样省思呢？因为作为一个出家人来说，他所受用的这些生活用品，你说真是因为他自己的功德吗？不是的，是由于佛陀所允许。只要现在一个人，他剃了光头，披上了袈裟，他就可以得到供养，就可以接受人们的供养，难道这是他个人的功德吗？不是，为什么呢？因为出家制度是佛陀制订的。正是因为如此，所以我们受用的一切生活用品，是佛陀允许的。在佛陀允许的情况下，我们才受用。
如果一个人戒行清净，那么他的受用才算是属于继承受用，也就是犹如一个儿子继承自己父亲的遗产一样；但假如他没有持戒，那么这就叫欠债受用，如果一个人，他不是出家人，冒充出家人，类似贼住的。好像现在很多外面有一些冒充出家人到处骗钱的，到处拿着化缘簿去募化的，这些人他所得到叫盗受用，就是类似盗贼一样，偷来的东西。唯有一个人已经完全断尽了烦恼，他成为了应供，就是有资格接受任何人如法必需品的供养。这个才称为主受用，就像一个人好像使用自己的东西一样。但是如果一个人，只要他还没有断除烦恼，还没有断尽烦恼，即使他是一个有学圣者，他所使用这些生活必需品还是属于继承受用。所以有学圣者跟持戒清净的出家者，使用生活必需品称为继承受用。如果持戒不清净或者说即使持戒清净，但是没有去省思，这些生活必需品就称为欠债受用。
讲到一个人，如果他能够持戒的话，持戒的功德是不可思量的。所以《清净道论》里面讲到：“伫立于佛教中的良家之子，除了戒，更没有其它的。戒的功德的界限，有谁能够说清楚呢？”即使是连像佛陀这样拥有一切知智的人，他都不能够具体的算出，你持戒能得到多少功德，因为戒的功德实在太大了。在《中部》的第六经《若希望经》里面讲到了一个持戒者，他持戒清净的话，会达成各种各样的愿望，一共有十七种愿望，从他想要愿同梵行者的喜欢、满意、尊敬、尊重我，到愿我能够获得衣食住所，病者所需的医药资具，或者他希望：愿我受用的衣、食、住所，病者所需的医药资具能够使那些做布施的人得大果报、大功德，乃至到他想要证得禅那，想要证得圣道、圣果，他想要获得神通，他都必须得要完全的持戒，应当持戒清净。正是因为如此，所以佛陀在《增支部》的《布施再生经》里面讲到：‘诸比库，持戒者的心愿，能够因他的戒清净而成就。也就是说，一个人只要他持戒很清净，他有很多的愿望都可以实现。一个人如果能够持戒清净，他能够令正法久住。正如在律藏的义注里面说到的：
Vinayo nāma Buddhasāsanassa āyu,
Vinaye ṭhite Sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti.
「律为佛教之寿命，律住立时教乃住。」
也就是说，只要有人持戒清净，只要律还仍然住在这个世间，那么佛陀的教法就能够一直的住立下去。因此作为一个出家人，他应当持戒清净，如果他持戒清净，那么他就能够完成戒的成就。然而呢，只是满足于戒的成就还是不够的，为什么呢？
我们再看经典里讲到的：「他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉，不陷入放逸；以不放逸而达到戒成就。”他对该戒成就感到满意，认为实现目标。他因该戒成就而自赞毁他：“我是持戒者、行善法者，但其他那些比库犯戒、行恶法者。”他沉迷、陶醉于该戒成就，陷入放逸，因放逸而住于同样之苦。
诸比库，犹如有人想要心材、寻找心材、遍求心材，来到具有心材的耸立大树，却略过心材、略过肤材、略过树皮，只砍了表皮，以为是“心材”拿了离开。那时有个具眼之人看见之后这样说：“这善人确实不知道心材，不知道肤材，不知道树皮，不知道表皮，不知道枝叶，因此这个善人想要心材、寻找心材、遍求心材，来到具有心材的耸立大树，却略过心材、略过肤材、略过树皮，只砍了表皮，以为是‘心材’拿了离开。若他做任何须用到心材之事，他的目的将不能达成。”
正是如此，诸比库，于此，有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者：“我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，为苦所害，为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终止就好。”他于是这样出家后，获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意，不认为实现目标；他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他；他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉，不陷入放逸；以不放逸而达到戒成就。他对该戒成就感到满意，认为实现目标。他因该戒成就而自赞毁他：“我是持戒者、行善法者，但其他那些比库犯戒、行恶法者。他沉迷、陶醉于该戒成就，陷入放逸，因放逸而住于同样之苦。诸比库，这比库称为取得梵行的表皮，并以此为达成目的者。」
这里我们就联系到帕奥禅林，因为缅甸的帕奥禅林在缅甸持戒是很有名的，对于很多那些其他各地的比库，如果他们犯了saṅghādisesa，他们犯了僧残，很多都会从远道去到帕奥禅林去行别住，正是因为如此，所以有些人就建议帕奥禅师说：不如把帕奥禅林改成持律的道场？帕奥禅师的回答是这样的：假如一个人只是持戒而没有禅修，没有止观的话，那么他的戒只是一种束缚，就正如说一个公司制定的规矩、制定的规则，是为了保证生产，如果只是制订规则，限定员工怎么怎么做，但是不事生产，这种规则将是无用的，甚至是一种负担。而我们讲到了持戒，持戒一定要为禅修服务，要为止观服务，而不能够只是为了持戒而持戒，如果只是持戒，而没有佛教修行的核心的话，那戒律将会变成一条绳子，绑住出家人。甚至呢，一个寺院的生活是很死板的，因为没有核心，没有法的核心在那里。所以佛陀的教法是层层深入的，戒的清净，还必须在戒清净的基础上更加去实修，去培育定力，去培育智慧，如果能够做到这样，那么佛陀的教法才有意义，制订的戒律才能真正发挥它的意义，因为戒本身是一种保护，如果只有这个保护，没有核心，保护就变成空的东西，好像说一个人背着很重的盔甲，但是里面的东西是空空的。所以戒就变成一种约束人身心的行为，戒本身是约束一个人身心，这个没有错，但是目的是为了在约束身心的基础上去培育、发展心，去培育心的平静跟开发智慧，如果没有更胜的东西，戒的意义就不能发挥到淋漓尽致。如果是一个人因为戒的境界而陶醉，而不往前进的话，不再去禅修的话，那戒律的功效就不能发挥。就犹如佛陀在这部经里面讲到的，如果一个人只是以为持戒清净，就认为达到修行目标的话，这种人只是得到佛陀教法的表皮，没有核心。所以一个修行人，对于在家人也是一样，在家人持守五戒、持守八戒，在持戒清净的前提下，应当再继续禅修。对于出家人也是，出家人应当好好的守护好各种各样的戒，在戒清净的情况下，应该进一步，更上一层，唯有这么样，出家才有意义，出家才有层层增上的东西，也正是因为如此，我们称戒为增上戒学。
好，今天我们讲戒的部分就讲到这里。下面我们大家一起来做回向。
Idaṃ me puṭṭaṃ,āsavakkhayaṃ vahaṃ hotu.
Idaṃ me puṭṭaṃ,nibbānassa paccayo hotu.
Mama puṭṭabhāga,sabbasattānaṃ bhājemi,
Te sabbe me samaṃ，puṭṭabhāgaṃ labhantu.
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德。为证涅盘缘！
我此功德分，回向诸有情！
愿一切有情，同得功德分！
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
萨度！萨度！萨度！