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各位法师，各位居士，各位大德：
晚上好！
我们今天晚上将继续学习《若希望经》。
在前三次讲课的时候，讲到了如果一位佛弟子、一位比库想要实现自己的愿望，他必须得要持戒清净，要完全持戒，致力于内心之止，也就是致力于内心平静，不要轻视禅那；应当具足于观，应当勤修观，增加空闲处，应当频繁地经常地去幽静的、安静的地方去禅修，修习止观。在昨天晚上，大家一起学习了作为一位比库，若他希望供养自己衣、食的那些居士们，能够获得大果报，他应当要持戒，应当要勤修戒、定、慧。如果希望那些已经去世的亲属在忆念到自己的时候，使他们有大功德、大果报，应当要持戒清净，勤修戒、定、慧。如果一位比库希望自己能够克服不满、对梵行生活的不满、以及对于欲乐的喜好，不会被这些烦恼、打败、征服，他也应当持戒清净，应当勤修戒定慧。如果希望克服怖畏与恐惧，不被怖畏跟恐惧所打败、所征服，他应当持戒清净，勤修戒定慧。
然而这些都是属于世间范围的成就。作为比库，他更应致力于上人法，直至到出世间的成就。
上人法包括了两方面的成就，一种是世间的，另一种是出世间的。世间的成就包括禅那，包括神通。出世间的成就包括圣道，圣果。如果一位比库一位禅修者希望能够证得禅那，希望证得禅那不会很艰难，很容易地能够证得，他应当要持戒清净，应当致力于内心的平静，以及经常要去空闲处，就是频繁的去安静的地方禅修。
在昨天晚上的学习当中，我们就举出了两个例子来说明如何证得禅那。第一个依照《清净道论》里讲到的关于《说地遍品》，简单地大概用了十分钟的时间，首先讲一个人如何去除禅修的障碍，一直到证得地遍第四禅的方法，接着我们又以入出息念为例子，来讲述如何通过入出息念证到第四禅的方法。
接着佛陀又说：「“诸比库，假如比库希望:『对于那寂静、解脱、超越于色的无色界[定]，愿以[名]身触而住。』他应完全持戒，致力内心之止，不轻忽禅那，具足于观，增加空闲处。”」
这里讲到的“寂静”，是特指无色界定来说的；因为如果一位禅修者，他有能力进入无色界定，会发现到即使是色界的第四禅都是很粗劣的、很低劣的。那再讲到“解脱”，其实四种色界禅那也可称为解脱，为什么呢？因为一个禅修者，一个修行人，当他有能力进入禅那的时候，他的心可以完全的投入禅那的所缘，在他住于定中的期间，任何的烦恼，任何的不善心以及不善心所都不会生起；即使一个人有能力证得初禅，在初禅当中五盖都已经完全给镇伏了。正是因为如此，所以佛陀在讲到初禅的时候，首先就说到：“要远离五盖，远离诸欲二不善法；然后有寻、有伺，因为远离而生喜乐，他成就并安住于初禅。”这个是佛陀对初禅的描述。也就是说一个人想要证得禅那，他就必须得要先镇伏诸欲二不善法；这里的不善法特指那些不善心以及不善心所。
由于一个人住在定中，他的心完全能够强到镇伏任何的烦恼，使烦恼不可能生起，在他入定的时候，他能够解脱一切的烦恼。然而，当他出定之后，由于不如理作意，或者有一些强烈的所缘，他还有可能生起其它的烦恼；正是因为如此，所以佛陀把入定也称为解脱，不过这种解脱叫做（samayavimokkha）时解脱。samaya在这里是暂时的意思，一次又一次的意思；由于一个人有能力进入禅那，当他进入禅那的时候，他的心完全从一切烦恼当中解脱出来。然而当他出定之后，由于不如理作意，不善心、不善心所还可能生起；因此这个只是暂时性的镇伏烦恼，暂时性的使心从烦恼中解脱出来，这个称为时解脱。在这里讲到的解脱是指时解脱。
还有超越于色的无色界定。如果还有色法的概念，没有超越色的概念，那他不可能成就无色界定。“愿以[名]身触而住”，这里的“身”是指“名身”， “名身”的意思是指心或者说心所，心所跟心。“触”的意思就是他已经能够成就。“住”是安住、维持的意思。一个禅修者应当如何修习并成就无色界定呢？无色界定有四种，第一种是空无边处定，第二种是识无边处定，第三种是无所有处定，第四种是非想非非想处定。如果一个禅修者他想要成就并安住于无色界定，他必须得修习九遍；哪九遍呢？地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、红遍、白遍跟光明遍。唯有依照这九种遍，成就了第四禅，他才有可能成就无色界定。
我们在昨天晚上就讲到了如何从做地遍的遍相开始，一直到证入地遍第四禅的方法。那现在，再接着讲述如何从地遍的第四禅再证得无色界定的方法。
当一个禅修者能够证入了地遍的第四禅之后，如果他想要再成就无色界定，应当先从第四禅中出来，出来之后他必须得省思，省思色界的第四禅（地遍的第四禅），它的所缘还是属于色法。它必须得依赖于色法的概念，它不如没有色法的无色界定那么殊胜，同时，由于有了色法，所以身体会有各种各样的病：会有类似头痛、眼痛、牙痛、耳痛、心脏痛、身体痛、脚痛、手痛种种的过患，也正是因为有了色法，所以这个世间会有争吵、会有打架、会有战争，会有人被砍手、砍脚、砍头，这些都是色法的过患。同时色界的第四禅，由于它接近、很靠近敌对的第三禅，它比不上无色界定那么殊胜。他经过这样的思维之后，然后就再取刚才他所进入的地遍第四禅的遍相；那个时候，他会发现到地遍的遍相是遍一切处的。他就尝试用把地遍的遍相撤消的方法，把它撤离的方法。当地遍的遍相已撤离了，剩下的就是原先这地遍相所占有的空间。假如一个禅修者他不成功的话，不能够直接很快把地遍的遍相撤消的话，他应当去注意地遍里面的空间，就犹如我们去看皮肤一样；当我们看皮肤的时候，如果远看它是整片还有坚厚相的特征，但是如果我们靠近仔细地看，会看到皮肤还有很多毛孔。同理，如果我们去注意地遍遍相里面的空间，我们会发现到地遍的遍相还有空间，于是我们把这个空间把它再扩大。就使这空间一直扩大到原来地遍所占有的空间。然后我们的心就去注意原先由地遍所占有的空间它的虚空。我们注意这虚空的无边、虚空的无边；或者是无边的虚空、无边的虚空。由于他去除了地遍的遍相，他的心住于无边的虚空，他将能够成就空无边处定。因为无边的虚空它已经不再是依赖色法的概念了。
色界的禅那，它的所缘都有一个共同的特点，如果想要进入色界的禅那，它的目标、它的对象必定是色法的概念。比如说，我们说到的地遍，地遍的遍相是地，土地的地的概念。我们如果是专注在呼吸，呼吸是概念法，我们去专注在由呼吸产生的入出息念的似相，这个似相也是属于概念法。如果我们散播慈爱，慈爱的对象是一切的众生，众生也是概念法，有情也是概念法，慈悲喜舍都是这么样。如果我们是取究竟法的话，那是不可能证入禅那的。比如说如果我们修佛随念，取的是佛陀的功德，比如说佛陀的戒是离心所，佛陀的慧是慧心所，这些都是属于究竟法，无论你修一辈子都不可能证得禅那。所以修佛随念、法随念、僧随念、戒随念这些都不能证得禅那。又比如说我们去修四界分别，取的是地、水、火、风，我们身体里面地、水、火、风这四种元素，这四大种，因为这四大种都是属于究竟法，都是属于自性法。因此修四界分别不能证得禅那。
但是如果我们取的是属于色法的概念，而且这些概念是由色法生起的。我们一直地专注它，持续地维持它，我们将能够证得色界的禅那。要成就无色界定，我们必须得去除这色法的概念，由于去除了色法的概念，那么我们可以说超越于色法。一位禅修者可以成功的进入了空无边处，就是虚空无边处定之后，他应当练习长久的住于空无边处定。等他有能力证入空无边处定之后，他应当再练习查有分，以及查禅支，再练习五种自在。
一个禅修者如果他有空无边处定的体验之后，再跟他说是色界的第四禅寂静殊胜，还是空无边处定殊胜呢？他将会回答空无边处定是很寂静的，是很殊胜的，是色界的禅那所没法比拟的，没办法对比的。如果禅修者已经成就了空无边处定，同时也修习了空无边处定的五种自在之后，如果他对于识无边处有需求，他应当致力于证得识无边处定。
应当如何证得识无边处定呢？他应当先进入空无边处定，进入空无边处定出定之后，他再省思，空无边处定它接近于敌对的色界第四禅，它不如识无边处定那么殊胜，那么寂静。于是他就尝试去专注于刚才进入空无边处定的禅心，定的定心，他专注由于空无边处定的定心也是属于识Viṭṭana，是属于心识；他专注于刚才遍满无边虚空的心，由于遍满无边虚空的心是属于心识，所以他专注于识的无边。他就持续地作意识无边、识无边、识无边，由此而证得识无边处定，当他可以成就了识无边处定之后，应当练习长久地、长时间地入定，安住于识无边处定，如果他成功之后，应当再继续练习识无边处定的五种自在。
他在成就了识无边处定之后，如果他有需求，应当要致力于证入无所有处定，应当如何证入无所有处定呢？他应当依次的先进入空无边处定，空无边处定出来之后再进入识无边处定。从识无边处定出定之后，他应当再继续省思识无边处定由于接近敌对的空无边处定，所以它不如无所有处定那么殊胜，于是他又尝试用转换所缘的方法，这个时候他就再注意空无边处定定心的不存在，就可以作意空无边处定禅心的没有natthitā、natthitā、natthitā，就是没有；或是说无所有、无所有、无所有。这个时候会发现到好像他面前的所缘已经完全的没有了，他就注意在那无所有，就是空无边处定定心的没有。他专注，这个时候他的心识变得非常微妙，很寂静。如果他可以成就了无所有处定之后，他应当再继续练习长时间地安住于无所有处定，之后再练习无所有处定的五自在。
当他可以成就了无所有处定，并且能够安住于无所有处定跟练习五自在之后，他应当再继续修行非想非非想处定。应当如何来修行非想非非想处定呢？当他从无所有处定出定之后，他应当再省思无所有处定的过患，由于无所有处定还接近于敌对的识无边处定，所以它不如非想非非想处定那么殊胜。之后他就再去取无所有处定定心，去思维Itthaŋ santaṁ 、Itthaŋ paṇītaṁ，这是很寂静的，这是很殊胜的，就是他作意无所有处定定心的寂静殊胜。当他这样作意之后，再取无所有处定定心，那个时候他的心识已经处于一种很难以言状的、很难说的情况。之所以称为非想非非想处定，就是处于这种状态，他的心已经寂静到不能够说有也不能够说没有，是非常微细的状态。而且非想非非想处定的定心，它里面的名法要清楚的知道，唯有佛陀才有可能很清楚地观照，连像Sariputta（舍利弗尊者）那样大智慧的人他都没办法一一的辨识。如果一个禅修者能够成就了非想非非想处定，这个是世间最高的定，再也没有比非想非非想处定再高的世间定。当一位禅修者他有能力进入了非想非非想处定之后，应当再练习长时间的安住于非想非非想处定，并且练习它的五自在。
如果一位比库一位禅修者，他可以成就了无色界定。那么佛陀就说: 「“对于那寂静、解脱、超越于色的无色界[定]，愿以[名]身触而住。”」就是这样的意思。
讲了世间的成就之后，接着佛陀就再讲另外的三个出世间的成就。佛陀说：「“诸比库，假如比库希望:『愿我灭尽三结，成为入流者，不退堕法，必定趣向正觉。』他应完全持戒，致力内心之止，不轻忽禅那，具足于观，增加空闲处。”」
这里讲到的：“愿我灭尽三结”，这里的三结，巴利叫做tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ。这里的结是结缚的结，好像绳子一样能够把众生绑在生死轮回里面的，这是烦恼的意义。这里的三结是最粗的三结，就是最低等的三结。是哪三结呢？sakkāya diṭṭhi有身见结，第二是vichikicchā疑结。第三是sīlabbattaparāmāsa戒禁取结。这三结为初道入流道所断除。所以在这里讲到的已经是证入了初道（sotāpatti magga入流道）。入流道能够断除三结；这三结是使有情堕落到恶道的元凶，堕入到四种恶趣的元凶。
第一结是有身见。有身见有时候也称为邪见，它是指执着于五蕴或者五蕴其中的一法，或者执着于有离蕴，有所谓的“我”的这种邪见。它包括了一般人所执取的五蕴为实体有“我”；或者包括有些人执着人死了有灵魂这种邪见。或者包括了有些人认为“心”是“我”的，包括了有的人认为有个恒常的意识是轮回的主体，或者有的人认为超越这五蕴有一个更超越的宇宙的本体，或是“真我”、“大我”，也包括了婆罗门教所执着的“梵我”等等。这一切的有关“我”的、认为有一个恒常的、永恒的、真实的、能够创造的，这些所有的邪见，这个称为“我见”或者称为“有身见”。
第二结是“疑”。“疑”包括对八种对象的疑：第一是疑师，就是疑佛陀，怀疑佛陀是不是真的佛陀；第二是疑法；第三是疑僧；第四是疑学。疑学就是怀疑戒定慧，到底修行戒定慧能不能够证入涅槃呢？到底修行戒定慧是不是真的可以断除烦恼？这叫疑学；第五是怀疑过去的五蕴，就是有些人不相信有过去世；第六是怀疑未来的五蕴，就是有些人不相信有未来世；第七是怀疑过去跟未来的五蕴，也就是有些人认为说“没有前世，没有后世”；第八是怀疑此缘性，或者说怀疑因果法则，对缘起的怀疑；这八种疑给初道彻底地断除。
第三结是戒禁取结。戒是指某一类的行为。禁是指某一类不能够做的仪式，禁戒。取是执着、执取，执取于某一类的行为、仪式等等能够成为圣道的解脱的生成的因，或者说有句叫“非道即道，非因即因”，这个就是叫戒禁取。比如说有些人修苦行，好像古代的那些沙门，特别是耆那教的沙门，他们认为说唯有通过虐待自己、摧残自己、折磨自己，使自己的苦报能够尽快地消除，通过这样磨练自己的意志，来达到解脱；于是他们拔头发，他们用火烧自己呀，在太阳下晒呀，或者说单脚站立呀等等，还有不穿衣服呀，不洗澡不洗脸呀，不剪手指甲，不剪头发，披肩散发，或者说吃树叶呀，吃粪便呀等等。通过这样折磨自己，这个叫戒禁取的戒。还有通过仪式，仪式就是，婆罗门教他们认为要祈福呀，要消除一些灾障呀，生孩子呀，或者说结婚呀，人死了他通过各种各样的仪式，通过祈求神灵，通过烧一些供品，就是叫homa（护摩），来达到他们的一些愿望；或者说他们想要升天，他们认为通过祭神，祭梵天等等，能够成就解脱，能够成为升天之因；或者说修行一些错误的方法，等等这些都是属于戒禁取，就是执着于跟八圣道，跟戒定慧所相违背的那些他们认为说可以解脱，这种方法称为戒禁取。
因为初果圣者无论是从见地上，还是从修行上，都不可能再相信与佛陀教法、修行方法相违背的事情，所以说他已经断除了三结。特别是邪见，因为有身见，又叫邪见，只要一个有情、一个众生，他还没有断除自己的邪见的话，他必定还有可能会堕落到四恶道，还会堕落到地狱、畜牲、饿鬼、阿修罗。
由于他已经灭尽了三结所以成为入流者，入流者叫做sotāpanna；sotāpanna的意思就是sota＋āpanna。sota, 是流，在这里是圣道流、圣者流。āpanna是已经进入了圣道流，或者说他从证得初道那一刻开始，在漫长的轮回当中，他已经（即永远）结束了凡夫的生涯而成为圣者；从那一刻开始他已经是一位圣者了，不退堕法avinipātadhammo；一个初果圣者已经不可能再堕落到地狱，畜牲、恶鬼跟阿修罗四种苦界，因为初道已经断除了能令堕落苦界之法。如果我们说导致众生轮回，生死轮回的元凶是无明跟爱，只要还没有断除无明还没有断除对于生命的哪怕是很微细的渴爱、贪爱，他就必定还会继续轮回。然而如果一个人没有断除邪见，他必定还有可能会堕落到四恶道。唯有断除了有身见，断除了邪见，他才有可能从此以后不再堕落恶道。我们可以说，邪见或者有身见是令一个有情、一个众生堕落到四恶道的元凶与根本。如果一位初果圣者，已经断除了这三种最粗的烦恼、最粗糙的烦恼、最低层的烦恼，那他就不可能再堕落到四恶道，必定趣向正觉；这里的趣向正觉就是sambodhiparāyaṇo；sambodhi是正觉，parāyaṇo，parā是彼岸；āyaṇo是去；去彼岸就是到彼岸的意思；或者我们可以翻译成“必定将会到达正觉的彼岸”。一个人想要这么样，他应当“完全持戒，致力内心之止，不轻忽禅那，具足于观，增加空闲处”。
那我们应当如何证得初果呢？
如果一个禅修者要证得初果，他必须要知道，证得初果它的直接的原因是初道，也就是叫做sotāpatti magga，sotāpatti 这是古代翻译成须陀恒。sotāpatti 就是入流，magga是道；这是属于第一种圣道，我们也叫做初道。是什么原因导致能够证得初道呢？它是观智vipassanā Viṭṭana，vipassanā的智慧。换而言之如果一个人，要成为圣者，他就必须得要修观，要培育智慧；正是因为这样，所以这个是佛陀教法的不共之处，就是不共外道的地方。我们之前讲到的持戒跟修定，外道也有；甚至有些外道持的戒，可能会比佛陀教导的戒更严格，虽然戒是过度的，但是我们不能够说戒是佛陀独有的。定也是，好像我们的菩萨的最后一世，在出家之后，他就曾经跟了两位禅定大师修定，分别证得了无所有处跟非想非非想处定。那就证明说即使是佛陀最后一世 (就是我们的菩萨出世之前) ，在古印度已经有了修定的方法。乃至到现在，在喜玛拉雅山那边，也有很多叫做（巴巴的）那些苦行僧，或者叫做（洒渡），他们在那边修行；很多人他们可能是没穿衣服，或穿一点点衣服，留着长头发，或者把头发盘起来；佛陀在世的时候有很多修定外道，他们的定力甚至有时候比佛陀教法当中那些佛弟子的定力还更强，他们的神通可能更大。正是因为如此，所以说戒、定、神通是共外道的；但是唯有“慧”是不共外道的。外道也有慧，但是他的慧不能够成就出世间慧；有些外道有一部分的无常慧，有些外道有一部分的苦慧，但是一切的外道都没有“无我”慧。“无我”就是观照名色法无我，这是佛陀的不共慧，唯有在佛陀教法当中，才能够真正透彻地观照一切世间诸行法、名色法、五蕴为无我。当然只是观无我还不行，还必须得观无常、苦、无我，这是不能够分开的。也就是说，即使外道有无常（观），他也只是从看到一些物质的表相中体悟到无常的。比如说，看到一个人从小长到大，从大到老，从老到死，他们认为这个是无常；看到一个树叶，从发芽到嫩绿，然后再到枯黄，之后叶落，叶落归根，他们认为这个是无常。这是现象的无常；我们不能够说这个不是无常，但是佛陀教法里面的无常不是这种无常。在一个禅修者修到生灭随观智的时候，他应当用两种方法来观生灭：一个是刹那无常；一切行法是刹那刹那生灭的，刹那刹那都是无常，而不是说一期生命才叫无常。还有也要观缘的生灭；不仅仅我们要观现在这个现象的无常，而且它的因也是无常的；由于因的无常，所以果也是无常；我们要透视因果的关系。
对于苦也是这么样；现在很多人有时会说“苦啊苦啊”；甚至认为说痛苦就是苦，人生就是苦；这种苦不是佛陀教法里面所说的苦，或者说佛陀教法里面也承认有这种苦，但是佛陀教法里面的苦不是只是说“苦啊苦啊”的苦；那是什么意思呢？佛陀教法里面的苦包括了三种：第一种是苦苦，第二是行苦，第三是变异苦。一般人所认为的苦，在佛陀教法里面，只是属于苦苦的范畴。什么是苦苦呢？我们认为的痛苦、苦处本身就是苦；生离死别这些都是属于苦；生病啊，衰老啊，这些也是属于苦；直接的苦受是称为苦。
变异苦呢？佛陀说即使连乐受也是苦，为什么呢？因为乐受必定不能够永恒，它必定会变坏；所以这个称为变异苦。还有一切的行法，只要是因缘合和的，它必定是生灭的，生灭的所以是苦的。因此佛陀教法里面说到是“因为生灭的逼迫故为苦”。一切的有行法，一切的名色法，一切的五蕴，只要是因缘和合的，都是苦。所以佛陀说：“（sabbe savkhāra dukkha）”“一切行都是苦”。这里的苦就不是指我们说到的只是感受的苦。我们也可以说这个手表也是苦，这些花也是苦，这些都是苦，但是它们没有感觉，它没有受呀。其实也是属于苦，为什么呢？他们有生灭会变坏；也是受到生灭的逼迫。因此，我们要在修观的时候，我们不仅要观自身，我们要观外在的也是苦；这样的话，我们才能够断除对那些外在的执着，应这样去修苦，特别是修无我。什么是无我呢？无我是各种各样除了我们世俗概念上认定的，佛陀为了保护世间不否定我；好像说我们看经典“如是我闻”，这里的“我”是阿难尊者，他说“我听说的是这样”，这个是世间上的“我”。佛陀也经常说“我回忆起过去无量劫以前”怎么怎么样，“我还没有出家，还是菩萨的时候”怎么怎么，这个是属于世间上的“我”。但是佛陀不会这么说“有个实体的我，有个轮回主体的我”。这里所讲的“我”，是指除了概念上的“我”以外，它并没有实质的“我”；好像认为说有灵魂；很多宗教都认为有个灵魂；如果执著有灵魂，这个就是属于“我”。或者说有些宗教执著于有大梵天，有个造物主，有个世界的主宰；这个也是属于一种“我”。或者说有些外道，好像有些古代婆罗门教、印度教，他们认为说一切的众生都是属于大我的显现；大我跟小我，小我当中可以呈现出大我；而世间的万物无一不是大我的显现；大我是本体，是恒常的。这个也是属于“我”，这是属于宗教本体上的“我”。佛陀教法的特色是这些所有的“我”见佛陀都给予否定，为什么呢？因为一切行法都是因缘和合的，只要有生必定会有灭，都没有实质，都是刹那刹那生灭的，哪里有一个称为恒常的东西？一个称为本体的东西？正是因为如此，所以一个禅修者当他证得了初果的时候，他就不会有任何的形形色色的我见存在。
如果一位禅修者想要成就初道，他必须得要观照无常、苦、无我，观照一切行法的无常、苦、无我。一个人想要证得初果就是证得初道，有两种方式：第一种方式是通过听闻，听闻佛法就可以证得初道初果；而另外一种必须通过修。
现在这个时代，已经不可能只是通过听闻佛法就可以证得初道初果了；佛陀在世的时候，很多人如Sariputta尊者（舍利弗尊者）、Anathapindika给孤独长者、Suddhodana，还有在家人如佛陀的父亲净饭王，他们都是只通过听闻，就可以证得初道初果。但在这个时代已经不可能。现在这个时代，还有没有可能证得初果呢？有！但是必须得修行。在我们现在这个年代，唯有通过修行戒、定、慧，唯有通过持续的修观，当观智成熟了，才有可能证得初果。
如果一个人想要证得初果，他必须得要次第地修行vipassanā，要修观。修观必须得次第的成就，要成就十六种观智。这十六种观智也是次第的观，也就是依次的观的成就。当他有了下下的观智，才能够修上上的观智。当他成就了下下观智之后，再向上依次证得圣道圣果。
是哪十六种观智呢？第一是名色辨别智。什么是名色辨别智呢？“名”就是我们所说到的心，或者说心理作用；“色”就是我们平时所说到的身。用一种更好理解的话来说就是“身心”，不是很准确的表达方式；在这儿所说到的“身心”我们叫作“名色”会更好。
名（ nāma），色（rūpa）。什么是名？凡是能够朝向所缘称为名。什么是色？能够毁坏的就是色。一切的心，它都有朝向对象，能够取目标的这种作用、这种功能，所以称为名；我们平时所说到的心理作用，能够认知的。名包括心跟心所。而色呢？能够毁坏的，一切的物质都可以毁坏，以毁坏义称为色。（ruppati rūpa），这是以毁坏所以称为色。
辨别就是我们用智慧去透视它。在（Abhidhammattha Sangaha）《摄阿毗达摩义论》里面讲到，要通过以相、味、现起、足处这四种方法，去辨识名法跟色法，称为名色辨别智。换而言之，我们应当要破除对于名法跟色法的密集；透过破除密集而成就名色辨别智。好像色法而言，我们现在看到的身体永远还是身体，这些物质还是物质，怎么样也没办法看到它的无常，是不是？为什么？有坚厚相。他还有实体的，他还有组合的，他还会存在一定时间的，还看到这个还是可以用的。一切的物质，我们说一切的色法，它有三种密集：组合密集、功用密集、相续密集。如果一个人没办法破除这些密集，他看到物质还是物质，这个手表还是手表，这朵花还是花，人还是人，男人还是男人，女人永远是女人，凳子永远凳子，钞票永远是钞票，没办法破除。
正是因为如此，所以我们要培育定力。当我们培育了定力之后，我们再依照次第再转修观。有了定力之后，我们转修观就方便多了。而且，当我们观照取所缘的时候会清晰得很多。不会被一些似是而非的假象所迷惑，或不确定。观智必须得是确定的，一就是一，二就是二。看到就是看到，你看的模糊都不能过关。正是因为如此，所以我们很强调要培育定力；因为很多人当他在修到高级观智的时候，由于定力不足，他们很吃苦。
我们应当要依照分析法，先破除色法的密集。如果没有通过分析法，我们不能够破除色法的密集。什么是组合密集呢？因为一切的色法，它都是由究竟色法所组合的；好像一粒色聚里面，我们说的眼十法聚里面，它一共有十种色法。哪十种色法呢？地、水、火、风、颜色、香、味、食素、命根跟眼净色。我们的身体中有一种能够感受到外界的凉啊、冷啊、热啊、碰触啊等等，这些是属于身净色。身净色是身十法聚其中的一种色法。身十法聚里面也有十种究竟色法，是哪十种呢？地、水、火、风、颜色、香、味、食素、命根跟身净色，这十种。我们就必须得要分析它，要如实的去透视它，我们才能够破除组合密集，不会看到色法是一堆一堆的东西，我们不会看到色聚还是属于有体积的。通过分析色聚里面的究竟色法，我们才不会有组合的这种密集相。
之后我们再继续看，每一个色法都有自己的功用，也就是我们说的相、味、现起的味（rasa），每一个色法在自己的色法里面，能够发挥自己的作用。好像地界它有能够支助、能够承受色法的作用；水界能够粘结的作用；火界能够成熟的作用；风界有动，而且也有支撑的作用；颜色就是色法的颜色；香是色法的气味；而味就是色法的味道；食素是色法的营养素；这些我们都必须得辨别它们在一个色法里面的作用。
同时我们也看到所有的色法，都是刹那刹那地生灭的，速度快得我们根本不能够用具体的时间单位去计算它们，然而即使是刹那刹那生灭的，我们还是看到这些东西是永恒的，是存在的，一个人还是活了几十年，一个东西还是存在几年乃至十几年，为什么？因为有相续。色法灭去了还会有生，色法灭去了还会再生，这个叫做相续密集。 如果我们没办法看到它的生灭，没办法看到色法里面。好像我们现在看到这些物品，它是由色聚里面的火界生的时节生色，所以我们才有这些好像是永恒的看起来是恒久不变的东西。之所以会觉得物质会存在一定的时间，是我们没有破除相继密集的关系。我们应当用这种方法来去破除色法的密集，这样的话我们才能够成就色辨别智。
当可以成就之后，我们依次来辨别我们的眼处门里面的54种色法、耳处门54种色法、鼻处门54种色法、舌处门54种色法、身处门44种色法、心所依处门54种色法。依照六门，眼、耳、鼻、舌、身跟心所依处这六门，六处门的色法我们辨别之后再修名法。
有情是通过心跟心所，就是我们说的精神去认知外界的世界的。我们能够看，看的是什么？看的是颜色，光。我们能够听，听的是什么？听的是声音。嗅的是什么？嗅的是气味。我们能够吃、能够尝，尝的是什么？尝的是味道。我们的身能够感觉到冷啊、暖啊、重啊、轻啊，我们的心能够想这个、想那个、想过去、想未来、想现在，想一些概念。为什么有情能够跟外界发生关系呢？是通过“门”。哪些门呢？眼、耳、鼻、舌、身、意这六门。是怎么通过这六门认知的呢？六门的心路过程。眼门心路过程识知的是颜色，我们看到的这些外在的，我们能看，看的执行就是眼门心路过程跟随起的意门心路过程。能听，能够听声音的是属于耳门心路过程。我们能够嗅、能够尝、能够触、能够想，这些都是属于心路过程。但是他们是怎么运作的呢？我们应当依照观智，依照心的法则，巴利语叫（citta niyāma）心的定法，逐一地来辨识。
同样我们也应当破除名法的四个密集，就是组合密集、功用密集、相续密集跟所缘密集。唯有能够破除了名法的四种密集，才能够如实知见。特别是前面的那三个密集，我们可通过修名法来破除，因为所缘密集要到生灭随观智后期到坏灭随观智我们才能够破除。一个人能够透彻地观照从色法上的六处门，与名法上的六门的心路过程的心，即通过观照看到东西之后生起的是善心、不善的心？听到东西之后什么是善心、不善的心？善的心有哪几种？不善的心有哪几种？我们通过这样去辨识。如果有禅那的禅修者还必须要先入定，入定出定之后，他应当去观照禅那的心。这样透彻地观照我们能够生起的这些心路过程，用这种方法去成就名色辨别智，这是第一个观智。
如果一个禅修者能够成就第一个观智之后，必须要再去找因。因为根据佛陀的教导，任何的行法、任何的世间法没有没有因的，是不是？我们现在这个身心，这一堆名色法也有因，它的因是什么？是父母吗？父母只是缘，还不是因。如果父母是因的话，那么，如果他生了十个孩子，他的孩子必须都一样，命运也都一样。为什么会不同？最重要的是过去的业。
我们就可以通过先培育定力，培育起定力之后，可先进入第四禅；第四禅出定之后，我们再用追因法的方法往前推、往前推，推到能够冲破结生。修缘起最重要的就是通过结生，结生就是今生的第一个心，我们叫做投生那一刹那的心，我们称为结生心。结生心之前紧跟的是前一世的死心。如果我们可以冲破这个关，我们就可以见到在我们前一世那个时候，是哪一种业导致我们今生投生为人的，我们再找到因。
但是我们刚才说到了，只要一个有情还没有断除烦恼，就会轮回，轮回的元凶是烦恼。之所以会造业，他必定还会有烦恼支助，我们要去找它。我们再依照佛陀教导的缘起的法则，由于有无明、有爱、有取，所以一个众生他会造业，会有行。所以这个是属于过去的五种因。过去的五因：就是无明、爱、取、行跟业有。我们现在有这果就是识、名色、六处、触、受，这个是今生的五种果。过去的因跟今生的果。当我们可以找到我们过去是造了什么样的业，这些业又是什么的烦恼所围绕，所以才能够投生。找到了这些因之后，我们再去依照过去的因跟今生的果，我们找到它们的连接关系。等我们可以找到我们今生投生为人的因之后，我们再继续的找，过去世是由什么样的因所造成的，然后再过去的第二世又是什么样的因，这样地找。
一般我们修行，不用无限地追下去。大概我们可以观照到四、五世，或者五、六个前世就可以了，之后我们才可以往未来再观。当然未来是不确定的，不过如果你没有加行，没有再努力的话，你的未来就是这么样。当我们可以透视到过去、现在、未来三世的因果关系，找到它们的因之后，我们再观照它们的因果关系。由于过去造了什么样的烦恼，这些烦恼造成的因，然后导致我们今生投生为人，有这五蕴的果。然后今生又造了什么业，它将在临死的时候成熟，导致我们未来投生为什么，我们就是要找这些。
当然未来世不确定，过去世已经不可改了。用这种方法来修过去、现在、未来三世，找它们的缘起关系。我们可以有两种方法：可以依照第五法，是《无碍解道》里面讲到第五法，跟佛陀经常强调无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老、死、愁、悲、苦、忧、恼，我们可以用这种方法。这个是我们称为缘起第一法，这样来去修习缘起。
当我们可以透视了三世的因果关系之后，我们成就了第二个观智，叫做缘摄受智。摄受就是我们已经把握了缘，掌握了缘，掌握了因果关系，称为缘摄受，这种智慧称为缘摄受智。如果我们可以成就了名色辨别智跟缘摄受智之后，我们就可以进入真正的修vipassanā。从思维智开始，才开始观照究竟的色法，究竟名法，跟它们的因是无常、苦、无我。真正我们在观照无常、苦、无我，那个才叫做真正的观，而不是说我们用一些概念去思维这个叫做观，这个还远远的不是观。
观照名法、色法、跟过去的名色法，称为因的名色法也是无常、苦、无我的，依次第来成就思维智、生灭随观智、坏灭随观智、过患随观智、怖畏现起智、厌离智、欲解脱智、审察智、行舍智、随顺智，然后再到种姓智、道智。当我们在修到行舍智的时候，那时的心，已经能够对所有的行法不再会偏、不再会贪著，也不再会排斥，心只是处于中舍的状态。如果一个禅修者在这时，还有很强的意愿想要成佛的话，他可以就停留在行舍智这个阶段，然后就维持下去。如果一个人有很强的意愿，想要在今生证果的话，那么他就必须得持续地加行，再修vipassanā。当他的巴拉密成熟时，就可以在今生，依次第在一个心路过程里面，他可以生起随顺智、种姓智、道智跟果智。这四种智，前面一种随顺智还是属于世间智，种姓智是介乎于世间跟出世间之间，道智跟果智就是属于出世间智。在道智生起那一刹那，第一个生起的道智是属于入流道智。入流道智只生起一次，之前从来没有生起，之后也永远不会再生起。只是那么一刹那，就足以断除我们这里讲到的三种结。当他断除了三种结，接着一个刹那生起的是果智，他就已经是一个初果圣者了。
所以如果一位禅修者，想要必定趣向正觉，他必须得要依照这种方法次第地修观。也就是在戒清净的基础上先培育定力，在定力的基础上再修观。然后由于他的观智成熟，就有能够成就道。道一生起灭去之后就是圣果。一个初果圣者决不会再堕落四恶道，而且最多不会超过七世的轮回。他从今世死了之后，他的下一生自第一个结生，他的结生心不会生起七次；而且他只会一生比一生更好，而不会一生比一生更差。假如他投生为人的话，必定能够投生大富贵的家庭，而不会投生在低等的家庭。当然了一般初果圣者来说，很少、比较少投生为人的，很多都是投生到天界。如果成就了禅那的禅修者，那些初果圣者，也可以依照他的意愿，投生到梵天界。好像现在天界里面也有很多初果圣者，好像给孤独长者就是在天界，维沙卡也是在天界，还有Sakka天帝也是初果圣者，现在也是在天界。佛陀在世的时候，很多在家人，有一些出家人，有一些比库，他们证得了初果，如果他们在那一生，并没有证得更高的成就的话，那么他死了只是依照他们的业，投生到相应的生命界里面去。正是因为如此，所以佛陀说如果一个人，一位比库（当然包括在家人），初果、二果、三果在家人也可以证得的。
佛陀说：「“诸比库，假如比库希望:『愿我灭尽三结，成为入流者，不退堕法，必定趣向正觉。』他应完全持戒，致力内心之止，不轻忽禅那，具足于观，增加空闲处。”」
我们刚才就特别讲了通过运用如何具足于观，如何修观等方法，来证得初果的方法，这些方法是这个时代的特点。在佛陀出世时，也许不用修得那么辛苦，即通过听闻也有可能证得果位。当然通过听闻能够证悟的，也不是说天上掉下来的果位，而是在过去生，他们也是这么样修行的，之所以在今生那么容易的证得，那是过去的因。我们现在如果还再懒惰的话，即使以后我们有机会遇到未来佛，可能还会是这么困难。因此我们应当要为解脱、要为出离、要为证得菩提、证得正觉，而努力修行，努力禅修。
好，今天就讲到这里，后天晚上再继续一起来学习这部经。
下面我們大家一起合掌來做回向：
Idaṃ me puṭṭaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
Idaṃ me puṭṭaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
Mama puṭṭabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi,
Te sabbe me samaṃ puṭṭabhāgaṃ labhantu.
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为涅盘助缘！
我此功德分，回向诸有情！
愿彼等一切，同得功德分！
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
萨度！萨度！萨度！