Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!*3
礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者！
各位贤友！
上一讲，我们学习了一位禅修者在拥有了入出息念第四禅之后，再转修三十二身分，白骨想，十遍以及四无色。
今天，我们将来介绍一下：如何培养四无量心以及四护卫禅。
四无量心又称为：四梵住。分别是慈、悲、喜、舍。
慈（metta）是对一切众生散播慈爱，愿一切众生快乐；
悲是同情悲悯一切众生，愿一切众生解脱痛苦；
喜是随喜一切众生的成就，愿一切众生不失去成就；
舍是由于一切众生都是业的主人，心处于中舍、平等的状态。
这四种心所面对的目标是一切众生，由于众生无量，心也无量，称为无量心。
又由于这四种心是梵天人的住处，犹如梵天人一样，因此称为梵住。
梵（brahma）是清净、高贵、崇高的意思。
当一个人修行慈、悲、喜、舍四无量心达到禅那的阶段，他往生之后将投生到梵天界。由于梵天人的心经常安住于对一切众生遍满慈，悲，喜，舍的状态，当一位禅修者在培养慈心、悲心、喜心、舍心的时候，他的心就像梵天一样安住，称为梵住。
这里就先来讲一讲怎么样培养慈心？
慈是祝福，是希望一切众生快乐。对象是快乐的众生。
在刚修慈的时候，有几类人是不适合修的。
第一；是太亲爱的人，因为一开始你没有定力，就向他们散播慈爱，心很容易对他的苦乐太过紧张，心不容易得定；
第二；是不应该对自己讨厌的、憎恨的人修，因为没有定力的掩护，对不喜欢的人修会想到他的伤害，对你的不利，而心没办法平静；
第三；不应该对中舍的人修，由于对对方没有太多的感觉，刚开始没有定力的时候向他们修慈，你的心容易疲劳，而没办法把慈心培养起来；
第四；你不应该对单一的、单独的异性修慈，因为这样的话容易产生贪爱；
第五；不应该对去世的人修慈。对已经去世的人修慈，无论你怎么修，你都不可能成就慈心。
当然，如果对自己修慈，也是不能成就禅那；但是，基于每个人都希望自己快乐，都是最紧张最爱护自己，在刚开始修慈的时候，还是可以先对自己散播慈爱，虽然对自己散播慈爱不可能达到禅那，但是，可以用推己及人的方法把自己的慈爱散播出去。
因此，在散播慈爱之前，先用入出息念或者白遍次第地进入初禅、第二禅、第三禅、第四禅；
从第四禅出定时候，他可以借助很明亮晃耀的智慧之光——先祝福自己，愿自己能够快乐；然后，他再去取一位自己很恭敬的，很喜爱的同性来散播慈爱。
在散播慈爱的时候，有四种方式，经典里面讲到：
“Averā hotu, abyāpajjhā hotu, anīghā hotu, sukhī attānaṃ pariharatu”。
Averā hotu，我们可以把它理解成“愿他没有危难”，它字面意思是没有怨敌；
Abyāpajjhā hotu，愿他没有精神的痛苦；
Anīghā hotu，愿他没有身体的痛苦；
Sukhī attānaṃ pariharatu，愿他能够快乐安稳，拥有自己的快乐。
那对自己散播慈爱的时候，也可以先用这四种方式的任何一种。你可以用自己的语言，甚至可以用你自己最有感觉的方式，对自己散播慈爱。然后呢，再对一位你很恭敬的，很尊敬的对象，同性散播慈爱。
在散播慈爱的时候，你可以借助第四禅的智慧之光照向你所恭敬的散播慈爱的对象。由于，这位散播慈爱的对象是你曾经见过或者认识的人，你凭记忆中曾经见过他很快乐的样子，你就作意他坐在你前面大概两三米的地方，把光照向他。
如果你没有见过，最好不要取这样从来没有见过的，因为靠观想是不可能的；你必须要凭你的记忆，如果你的记忆有点模糊，可以去看他的照片，然后把他作意放在你的前面，之后你用这四种方式当中的，你最有感觉或者最喜欢的方式向他散播慈爱。
你可以坐下，例如说：
“愿此善人快乐安稳so sappuriso sukhī attānaṃ pariharatu”。
你可以用这种方式散播慈爱。
由于你之前已经培养了定力，并且达到了第四禅。因此，当你用第四禅之光照向对方的时候，能够清晰地见到对方很快乐的样子，然后你再对他散播慈爱。你在修慈之前又进入了入出息念或白遍的第四禅，这样出定的话，可以在一座当中对你恭敬的对象散播慈爱。
然后你可以进入初禅，再从初禅出定后查五禅支，然后再练习五自在；
之后，再依次的进入第二禅，第三禅；
你再对同样的恭敬对象，用其他三种方式散播慈爱，每一种方式都要证得初禅、第二禅、第三禅。
如此，你对一位恭敬的或者尊重的、感恩的对象，用四种方式散播慈爱。每种方式都达到初、二、三禅之后，你再选另外一位你恭敬的对象，同样用四种方式，每种都是达到初，二，三禅。
这样选大概十位左右。有些人找不到那么多恭敬的，可以找感恩的对象或者曾经真心的帮助过你，关心过你的人。如果这样的人也找不到的话，那你可以用你很亲爱的人，比如:男性的话就是父亲、兄弟、儿子；如果是女性的话就是母亲、女儿、姐妹这些很亲的人，对他们散播慈爱。
对一个单一的对象都要用四种方式，每一种方式都要成就三种禅那。因为慈、悲、喜它都夹杂着乐，因此它没办法证得第四禅。
用这种方式对大约十位散播慈爱之后，接着再选十位中性的对象——中性的同性，这里的中性：是你既不会太喜欢，太亲密，也不会很讨厌，不喜欢的人。诸如：你的同学、同事、普通朋友或者认识的贤友，你可以对他们散播慈爱。每一位你都要用四种方式：
“Averā hotu, abyāpajjhā hotu, anīghā hotu, sukhī attānaṃ pariharatu”。
或者说：
“愿他免除危难；愿他没有精神的痛苦；愿他没有身体的痛苦；愿他拥有自己的快乐。”
而每种方式都要达到初、二、三禅。
这样之后，你再取对你讨厌的，你不喜欢的人散播慈爱。
当然，有些人他的性格很好，他也许很难找到自己讨厌的或者怨敌。
如果你发现到对这个看不顺眼，那个也讨厌，那就证明说你的为人、性格真的很有问题。所以，在散播慈爱的时候，我们还可以检测一下自己的性格，自己的人际关系，自己的为人是怎么样的？你必须得要对你不喜欢的人，讨厌的人也能够用四种方式把慈爱散播出去，而且每种方式你都要达到初、二、三禅。
这样之后，你可以尝试修习破除界限sīmāsambheda。
破除界限；这里的界限：是指人与人之间的隔阂，隔膜。
如何破除界限呢？
你可以选四位：一位是自己；另外一位是亲爱的或者说你喜爱的、恭敬的人；一位是中性的、中等的人；一位是你不喜欢的，讨厌的人。
这四个人选作一组。然后你先对自己修慈，用四种方式的其中一种修慈。然后再去对你恭敬的对象修慈，达到初、二、三禅；对中性的修慈，可以达到初、二、三禅；再对你不喜欢的人修慈，也可以达到初、二、三禅。
你发现到不管对自己，对恭敬的人，对中性的或对不喜欢的人，都可以毫无障碍的用四种方式散播出去。而且每一种都可以很流畅，很顺利地达到初、二、三禅，证明说你已经可以破除人与人之间，自我与他人之间这种爱恨、亲疏的心理了。
之后你再选另外三位，当然其中还应该再包括自己，然后，另一位亲爱的，另一位中性的，另一位不喜欢的人，再用同样的方式散播慈爱，这样大概十组左右。
如果你发现到：不管是对自己散播慈爱，对恭敬的、喜爱的，或者中性的，或者不喜欢的人，你都可以平等的散播慈爱。证明说：你已经破除了人与人的界限或者说人际关系的隔膜、隔阂。
破除了界限之后，你接着可以练习慈心遍满。
慈心遍满的方式：沙利子尊者在《小部·无碍解道》所教导的方法是我们每天晚上最后念那一段散播慈爱的方法。
这种方法是把一切的众生分为五类无限制、无界限的，跟七类有界限的众生。
五类无界限的众生是：
sabbe sattā一切有情；
sabbe pāṇā一切有呼吸者；
sabbe bhūtā一切生类；
sabbe puggalā一切个体；
sabbe atta-bhāva-pariyāpannā一切拥有自身的，拥有自体的；
这五类，其实都是指一切众生，只不过不同的名称而已，所以称它为五种没有界限的。
七种有界限的是：
sabbā itthiyo一切女性，这里就只是限定在女性；
这里的女性，不是只是指女人；它包括雌性的动物。当然呢，在六道当中，人他只能够看到两道，两种众生，一种是人类，一种是畜生；而且，畜生也是有一类畜生看不到，比如：极微细的畜生也看不到。那对于天，对于鬼，对于阿苏罗，对于地狱，人的肉眼还是没办法看到的；那这里讲到的女性，就包括一切众生类的女性；母的，或者雌性的；例如说，天女啊，雌性动物啊，女鬼啊这些。
sabbe purisā是一切男性；
sabbe ariyā是一切圣者；
如果你认为说，人间已经很少圣者了，你往天上去，你把你的智慧之光往天上一照，散播：你会发现天上的圣者是非常非常多的，人间的圣者寥若晨星。
sabbe anariyā是非圣者，也就是凡夫；
sabbe devā一切天人；
sabbe manussā一切人类；
sabbe vinipātikā一切堕恶趣者。
这七类，由于它限定了是属于哪一类。比如，当它指向于女性的时候，就排除了男性；指向男性时就排除了女性；指向圣者时排除了凡夫；指向凡夫时候排除了圣者；指向天人的时候，排除了人类跟堕恶趣者；指向人类的时候，一切非人都被排除；指向堕恶趣者，就是善趣的人天被排除；所以这个就称为七种有限制的，有界限的。
当然，如果你没有禅那，那你在散播慈爱的时候，只能看到人类和畜生；当你有禅那的时候，你把你的智慧之光、禅那之光照到哪里，你将能够看到那样的众生。比如：当你对一切天人散播慈爱的时候，就把你的禅那之光照向天界，你将会看到天人；如果你把你的智慧之光照向树林，照向旷野，你将会看到很多的鬼类；如果你把你的智慧之光照向于地底下，你将会看到地狱的众生。
当然，如果是对于没有禅那的人来说，就没办法，只能够靠想象，但是想象其实是没有用的。
对于这12类的众生也必须得每一类都用：
“Averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu”。
愿他们免除危难，没有精神的痛苦，没有身体的痛苦，拥有自己的快乐。
用这四种方式，每一种方式都要达到初、二、三禅。
当然，由于一下子这些众生的范围太广了，就还可以用慢慢增大范围的方法。例如：你是坐在禅堂禅修，你可以先限定在禅堂范围内的一切有情；一切有息者；一切生类；一切个体；一切拥有自体者；一切女性；一切男性；一切圣者；一切非圣者；一切天人；一切人类；一切堕恶趣者；你先对这限定范围内的12类众生，每一类都是用四种方式，每一种方式达到初、二、三禅。
然后，再把它扩大到整个禅林，整个寺院的这12类众生；然后再扩大到整个镇，整个州，整个县，整个省，整个国家，一直到整个轮围世界；你能够用四种方式对12类众生散播慈爱，这证明说：你已经能够用48种方式对一切众生散播慈爱。
紧接着，你再对十方的12类众生散播慈爱，这十方就是
puratthimāya disāya东方；
pacchimāya disāya西方；
uttarāya disāya北方；
dakkhiṇāya disāya南方；
puratthimāya anudisāya东南方；
pacchimāya anudisāya西北方；
uttarāya anudisāya东北方；
dakkhiṇāya anudisāya西南方；
heṭṭhimāya disāya下方；
uparimāya disāya上方。
这十方，每一方都有12类的众生，每一类你都用
“Averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu”。
这四种方式，而每一种方式都达到初、二、三禅。那这样的话，你对十方，每一方都12类有情，就480种，再加上前面的48种，一共用528种方式散播慈爱。这528种，其实只是一个概数。例如：你在限定范围的时候用禅堂，然后再到整个禅林啊，如果你扩了。其实你用了10次，已经是480种了。你对一切的众生非常流畅的，没有阻碍，没有障碍的用这样的方式散播慈爱；证明你的心已经能够取一切众生，这个时候就称为慈心遍满。
修了慈心之后，可以再进一步修悲心karuṇā。悲是悲悯、同情。
想要修悲的时候，你可以选取一位痛苦的众生。比如：一个贫穷的人或者正在生病，被疾病所煎熬的人。你看到这样的人，内心生起同情心；愿他尽快脱离痛苦，这是一种悲悯。
你在修悲的时候，也可以对这样的一个同性众生说：愿你能够解脱痛苦。用这样的方式成就初、二、三禅，并且练习五自在。
然后接着你可以对十位亲爱的；十位中性的；十位不喜欢的人散播悲悯；然后，再破除界限。
你再用修悲心遍满的方式对十二类的众生，每一类的众生都愿他们解脱痛苦，每一类的众生都要成就初、二、三禅，这样你就用了十二种，然后你再对十方的十二类众生，120种方式，然后再加上前面的十二种，变成132种方式来练习悲心遍满。
之后你可以再修喜。喜（muditā）是随喜的意思。随喜众生的成就。你可以取一位有成就的或者富有的，或者很快乐、很幸福的人，作为培养喜的对象。
在修习的时候你可以用：
“愿不失去所得的成就mā laddha-sampattito vigacchantu”
你用这样的方式，愿他不失去所得的成就，去成就初禅、第二禅、第三禅。
你再对十位亲爱的，十位中性和十位不喜欢的人散播喜心。之后，你再练习破除界限以及学会对十二类的众生以及十方练习喜心遍满。
能够修习慈心、悲心、喜心之后，才可以练习舍心。
慈，悲，喜三种无量心都能够成就初禅、第二禅、第三禅；
但是，舍无量心，它直接成就第四禅，它没有初、二、三禅。
因此，你没办法成就慈、悲、喜的三种禅那，你将无法成就舍无量心。
如何培养舍无量心呢？
你先对一位众生次第地修慈、悲、喜；从喜心第三禅出定之后再思维：他是业的主人，是业的继承者，我向他散播慈爱，他并不会因为我散播慈爱就永远都很快乐；我向他修悲，他并不会这样就解脱痛苦；我向他修喜，他并不会因此就不会失去她的成就。因为，他是自己业的主人，不管我怎么对待他，希望他快乐，希望他不要痛苦，但是，当他的业果成熟的时候，他该享受的还是享受，该承受的还是要承受。
那这样思维了之后呢？就直接作意：他是业的主人而成就舍心第四禅。
对另外一位众生也是用同样的方法，直到最后：舍心遍满。
修慈、悲、喜、舍这四种无量心可以对治四种不良的心态。然而，如果不恰当地修行也会修失败。
修慈可以对治嗔。当你恨、讨厌一个人，你的心对这个也排斥，对那个也抗拒的时候，你应该修慈，修慈可以对治嗔；
修悲可以对治伤害。当你的心想要伤害、报复，或者想要整一个人的时候，你对他修悲可以去除伤害vihiṃsā；
修喜可以对治妒忌、吃醋。
修舍可以对治你的心过度于紧张某些人。比如：你很紧张他，对他的苦乐，对他的得失等都很紧张。有些人紧张自己的孩子、自己的家人等等，这些毫无意义的紧张。这时，他可以修舍。他思维：他只是业的主人，你再紧张他，对他也没有任何的帮助。这个时候，你的心就能够达到平等。
不过，不恰当地修行慈、悲、喜、舍也会失败。例如：
当你修慈，修出了贪爱，修出了世间那种情执出来，这是失败；
修悲，修出悲伤，悲哀，这是失败；
修喜，修到你的心，很兴奋，这也是失败；
修舍，修到愚痴的麻木，变得麻木不仁，这个是失败；
本来，修舍心是因智慧而成就的；但是，它跟麻木非常相像。麻木是属于一种愚痴，所以呢？一个人如果过度的中舍，什么东西都已经变得麻木不仁了，这个是属于失败。
当一个禅修者能够成就慈、悲、喜、舍任何一种解脱、一种遍满的时候，将能够成就犹如佛陀在《增支部▪第11集▪慈心功德经》（Mettānisaṃsā suttaṃ）里面的11种利益，这11种利益是：
他能够安稳的入睡；
他醒来也可以很快乐；
他不见恶梦、夜梦吉祥；
人家都很喜欢他；
非人也很喜欢他；
诸天也会保护他；
他不容易被火、刀枪、毒药所中伤；
他可以越修越漂亮，容颜俊美；
他可以很快就入定；
他临终不会昏迷；
如果他还没有证得阿拉汉，他愿意的话，死了将犹如醒来一般投生到梵天界。
这是修慈、修悲、修喜、修舍能够获得的11种功德。
禅修者培养了慈、悲、喜、舍四种无量心之后，他可以再修四种护卫业处。这四种护卫业处可以去除在修行过程中经常容易产生的不良心态。
四种护卫业处分别是：
慈心、佛随念、不净以及死随念。
修慈心的方法，我们刚刚讲过；
那修佛随念的方法buddhānussati，是禅修者忆念佛陀的功德，佛陀有10种功德号或者9种功德号，分别是：
Iti'pi so bhagavā、arahaṃ、sammāsambuddho、vijjācaraṇasampanno、sugato、lokavidū、anuttaro、purisadammasārathi、satthā devamanussānaṃ、buddho、bhagavā。
如果把anuttaro和purisadammasārathi这两种名号合二为一，就称为9种，如果把它分开，就称为10种。
这位世尊，也即是阿拉汉；正自觉者；明行具足者；善至；无上士或者说无上者；调御丈夫；天人导师；佛陀；世尊。这样的功德名号。
你可以选取任何一种你最喜欢或者最有感觉的名号去修佛随念。
在修佛随念的时候，你可以先选一尊或者一张你非常喜欢的佛像，然后看着它，把它记在心里，之后回到座位上。你有禅那的话，你可以先进入禅那，从入出息念或者白遍的第四禅出定之后，直接用光去照见你所看到的那一尊佛像。然后再把佛陀的名号，你喜欢的佛陀的名号，比如说arahaṃ arahaṃ arahaṃ把它放在心中，之后你不断地默念arahaṃ arahaṃ arahaṃ....
arahaṃ在《清净之道》等义注里面解释有5种意思：
由于他已经远离了一切烦恼，称为阿拉汉；
由于他已经杀死了烦恼的敌人，称为阿拉汉；
由于他已经用智慧的宝剑，用圣道圣果的宝剑断除了无明、爱等组成的轮回的缚，所以称为阿拉汉；
佛陀值得梵天、天人、人类、一切众生的恭敬、供养，所以称为arahaṃ；
犹如佛陀已经没有身、语、意的隐秘、秘密的行为，所以称为arahaṃ。
你可以用这5种方式去理解阿拉汉，或者在忆念阿拉汉的时候，可以忆念这5种的任何一种，你最喜欢的一种。你的心不断忆念着：阿拉汉，阿拉汉，阿拉汉。
由于你用智慧之光照见那位佛像，刚开始的时候你还是可以很清晰的看到那一尊佛像。但是，如果你在过去生曾经很幸运的见过佛陀，这时你会发现到，你所看到的佛像会变，会慢慢消失。然后你会看到另外一尊佛像，这个佛像可能是你从来没有看过，任何佛像都找不到，但是你看到的就是一位佛陀坐在那里。只要稍微留意一下，你会发现到所有禅修者，他如果过去生曾经见过真正的佛陀，你会发现他所描述的佛陀的影像都是一样的。佛陀并不像现在看到的那个满头的秀发啊，他都是穿着南传的袈裟，肯定不是我们看到的穿着像个Y字形那种，不是那样的形象。他穿着黄色的袈裟，而且比一般的人高，一看上去非常庄严。
即使你过去生曾经见过佛陀，你在修佛随念的时候，佛陀的影像在你不经意的时候出现，那你也不需要去注意佛陀的形象，继续把佛陀的功德放在心中的第一位，继续修行佛随念。比如：阿拉汉、阿拉汉、阿拉汉，这个时候你将能够成就近行定。
由于修佛随念是不可能证得禅那，它最高只能证得近行定。然而由于佛陀的功德非常殊胜崇高，所以，在你的心取佛陀的功德的时候，你也能够获得内心平静、欢喜快乐，喜悦、无畏等这样的功德。
成就佛随念之后，你还可以再进一步去修习不净asubha或者叫asubha bhāvanā修不净；
有些人称为不净观；其实不净不是观，是叫修不净或者不净修习。
在修不净的时候，你可以先进入入出息念或者白遍的第四禅，出定之后，你再用光照见你过去曾经见过的一个死去的人，当然你见到的死尸是越难看越好，你去照见它。你的心里面念asubha、asubha，不净、不净。在你刚刚见到这具尸体的时候，你可能会发现到，他很难看，很可怕的样子。但是随着你的定力不断地加深，你将会发现这一具尸体已经不再可怕了，它就好像一个刚吃饱的胖子在那边躺着睡一样。那你就作意这只是一个死尸asubha, asubha不净，不净或者厌恶不净。这样的话，你将能够成就不净的初禅。
修习不净，可以去除贪欲。
你成就了不净之后，可以进一步修死随念maraṇānussati。
怎么样修行死随念呢？成就了不净之后，你再修死随念是很容易的。那你继续去作意，把刚才躺在地上的或躺在前面的那个死尸的脸换成自己的脸，你再去看这具死尸时，你会发现他还是个活人，你再去注意他的有分，特别是你去注意他的命根，会发现他有分是亮的，因为还是活的。这时，你就可以这样思维，生命是不确定的；或者你也可以思维，死亡是必然的；或者你只是思维，死，死，死maraṇa，maraṇa，maraṇa。
之后，你再用这三种方式的任何一种方式去注意前面那一个躺着的人，一直注意到最后他的有分已经灭去，命根已经断绝。你会发现到：你将能够看到你自己死去的那个影像，这时候，你的心会生起悚惧。有些人，他在修到这个阶段的时候，想去看自己到底多少岁？或者是多老才死。因为，活的人跟死的人是不一样的。活的人你去查他的有分，你会发现他的有分是亮的，因为他的心识还在活动。所以，当你查他的有分的时候，你发现他的有分是亮的。证明这还是一个人，他的心还是有活动的。那一旦你发现他的有分已经黑了，你会发现其实他已经不是一个人了，而是一具尸体。因为尸体只是一堆时节生色，你用禅定之光去照时节生色，你怎么照它都不会亮，就好像一块木材或者一块石头一样。所以，禅修者可以通过这种方式去修死随念。
当然修死随念也不能够成就禅那，只能够达到近行定。
由于这四种业处能够去除在修行当中的四种不良的心理：
修慈心，可以去除嗔恨；
修佛随念，可以去除无信，就是心没有信心，信心缺失；
修不净，可以去除贪欲；
修死随念，可以去除放逸，去除懒散。
这四种是在修行过程中经常会发生的。所以禅修者修这四种业处，能够去除这四种不良心态，能够保护禅修者的禅修。因此，称为：护卫业处。由于这四种业处是一切禅修者都可以修的；不论你的根性，不论你现在在修什么样的业处，什么样的禅修方法，你都可以修，所以，它又可以称为：一切处业处sabbatthaka-kammaṭṭhāna。
因此，禅修者可以通过这样的方法来修习四种无量心以及四种护卫业处。
当禅修者完成了这些业处之后，可以再去修行四界差别，然后从四界差别进入修观之门了。
那如何来修四界差别以及如何修观呢?
我们在明天晚上接着继续来学习。
Sādhu！Sādhu！Sādhu！
萨度！萨度！萨度！
听写：A
中文校对：小温
巴利补入：精勤
最后校对：真实
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以上内容听写整理自玛欣德尊者的开示录音；
未经尊者检阅，可能存在疏漏等处，请知悉！
止观次第 （目录）
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