Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!*3
礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者！
各位贤友，晚上好！
上一讲，我们讲到了如何通过修四界差别进入修色业处，来完成见到究竟色法，并辨识六处门以及四十二身分的究竟色法。今天晚上，我们将来探讨一下如何辨识名法，并且如何去辨识内在、外在的名色法。在进入辨识名法之前，我们先简单地来了解一下“名法”，或者说有关我们心理的一些基本知识。
根据《阿毗达摩》，我们的心理现象称为“名法”。为什么称为“名法”呢？
“名法”，意思就是它能朝向所缘ārammaṇe namatītināmaṃ。所以“名”就是“朝向所缘”，也就是说一切的心理现象，它都有个共同点，就是它能够面向、面对目标。
名法，又可以分为心和心所两种：
“心”叫做citta，
“心所”是cetasika，“心所”意思是“属于心的”、“从属于心的”。
只要有心生起，必然伴随着若干的心所；而且，心不会单独生起，心所也不会单独生起，它必然是以一定的组合，成组成组地生起，从而完成认知目标的作用。
心和心所，有四个共同点：
㊀、它们有共同的依处；
㊁、取共同的目标，就是有共同的所缘；
㊂、同生；
㊃、同灭。
在经典里面，佛陀把生命、把身心分为色、受、想、行、识五蕴。
这五蕴当中：
色法，就是我们昨天讲到的那些色法，比如28种色；
名法，可以分为受、想、行、识，vedanā，saññā，saṅkhārā和viññāna。其中受、想、行三种属于心所cetasika；而识，也就是相当于心（citta）。《阿毗达摩》里面，心所一共有52个；心有89种心。
对于心，《阿毗达摩》又依照心的“地”bhūmi分为四类：
⑴、欲界心（kāmāvacara citta ），这种心是最常生起、发生于欲界的心。当然了，色界天人，或者说无色界天人有时候也是会产生一些欲界心；
⑵、色界心（rūpāvacara citta），是指色界的禅那心，也包括善心、果报心、唯作心等；
⑶、无色界心（arūpāvacara citta）；
⑷、出世间心（lokuttaracitta）。
欲界心、色界心和无色界心，这三种属于世间心，一共有81种。而出世间心有8种，出世间心就是四种圣道心跟四种圣果心，这种出世间心唯有圣者才能产生；而且，所有的出世间心它只有一个目标，即：涅槃。
心，依其本质又可以分为四种：
①、不善心（akusala citta）；
②、善心（kusala citta ）；
善心和不善心，就是我们一般所说的能够造业的心；造善业、造不善业，就是这种善心和不善心。
③、果报心（vipākacitta）；
这种心不会造业，但是它是体验由过去所造的业成熟带来果报的这种心；例如说，我们眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这些就是果报心；
④、唯作心（kiriyācitta）；
这种心它既不会造业，它也不是体验果报，它只是产生它的作用。
因此，心依照本质可以分为这四种。
而心的运作呢，有它的规律，这种规律叫“心的定律”（citta-niyāmā）。
这些心，在运作的过程中，在生命的流转过程，它依照其活跃和不活跃分为两种：
一种是心路，叫做（cittavīthi）；一种是离心路（vīthimutta）。
心路，是指在平时，我们在清醒的时候，能够看、听、嗅、尝、触、想、思惟等，所有这些心处于活跃的时候的状态，就称为“心路”，而这些心就称为“心路心”。
那另外一种是离心路心，离心路心在一个生命期间只有一类的心，但是它表现为三种
（依它的作用）：
第一种是结生心(paṭisandhicitta)；
另外一种是有分心（bhavaṅga）；
还有另外一种是死亡心（cuticitta）。
结生心是生命的第一个心识刹那，死亡心是生命的最后一个心识刹那。在此期间，只要心还没有起到看、听、嗅、尝、触、想的时候，那心就处于一种类似潜伏性的，或者说处于一种不活跃的状态，就称为“有分心”。
例如：在熟睡的时候，没有梦熟睡的时候，但没有梦我们也没有想什么、也不能够认知到什么，但是人却没有死。为什么？因为那个时候心是处于一种不活跃的这种心就叫做“有分心”的状态。在做梦的时候呢，其实就是偶尔有一些意门心，然后又落入有分；然后又有一些意门心，然后又落入有分。在禅坐的时候，有时昏沉、睡眠也是，偶尔有时候产生几个意门心路，然后又落入有分，然后又产生心路，又落入有分…… 是这样的。
而在心路里面，又可以分为六门心路。
六门心路分别是：眼门心路、耳门心路、鼻门心路、舌门心路、身门心路和意门心路。
其中，眼、耳、鼻、舌、身合称为“五门心路”（pañcadvāravīthi）。五门心路的每一种心路，它只是单纯地执行看、听、嗅、尝、触的作用；而意门心路可以执行一切的作用。
比如说，看到一个人走过来。
事实上呢，看到一个人走过来，它已经涉及到很复杂的心路了：
首先，当一个人的影像，我们说出现在视域，就是我们所看到的范围之内时，这个影像、这类色法的影像撞击到眼门和意门，于是，产生了一个眼门心路；这个眼门心路，它的作用是采集这些颜色或者光的素材，其中的眼识只是看；然后呢，各种素材采集了之后呢，心路落入有分，然后又产生了一个随起的意门心路；这随起的意门心路就能够收集这些光的素材、颜色的素材；然后又对它进行组合、整合；然后再根据自己过去对这个人的记忆啊、印象啊等，然后就标记这个是男人、女人，他叫什么名字；然后，这个人是好人，不好的人；我喜欢他、我不喜欢他……一路的意门心路就产生了。所以，单纯只是说所谓看到一个人过来，其实呢，它涉及到非常复杂的心路。
其中，眼门心路是执行看；而后面的意门是执行不断地加工，然后，最后造作再做出反应等；这些属于意门的心路在发生的作用。
那对于在禅修的时候，如果我们还是通过专注呼吸呀，或者，平时…好像现在听闻佛法啊，平时在持戒啊、看书啊、做做一些事情，所有这些都是属于欲界心。欲界心是发生在欲界的心路里面。
那当一个禅修者在禅坐的时候，或者说禅修的时候，他通过不断地专注，例如，他修的是入出息念，当他专注于入出息念似相达到一定程度的时候，他的心将能够升华为色界心。色界心已经超越了欲界心，这个时候他的心路就属于色界的心路，或者称为“广大心路”。
广大心路和欲界心路不同的地方就是，欲界的心路它的速行只有7个，但是广大心路的速行可以无数个。也就是当一个人入定的时候，他的心强到可以很长时间，例如说他入定3个小时、4个小时、5个小时，那只要他的定力是很深厚的话，他一直都是在禅那速行里面，不会落入有分。
当一位禅修者能够证得无色界定的时候，那个时候他产生的心是属于无色界的善心。
那当一位禅修者通过修维巴沙那，当他已经证到了圣道圣果的时候，那这时他能够产生道心，然后呢再，所产生的果心取涅槃为目标，进入圣果定，那这个时候产生的心是属于出世间心。
然而，在平时的生活当中，只要我们能够看、听、嗅、尝、触、想的，就是思惟呀、逻辑啊、推理啊、思辩啊、闻思啊，所有的心都只属于欲界心。
那了解了这些心的基本一些规律之后，如何进入实修呢？毕竟这些理论我们可以从《阿毗达摩》那里可以学到；但我们学并不能够亲证它，还是有天壤之别的。
那怎么去实证、去亲知、实见这些心的组合啊、运作啊？
对于有禅那的禅修者来说，他就可以先进入禅那，从禅那出定，再辨识名法。
那没有禅那的禅修者来说，他可以先修四界差别，然后等到他的定力提升到近行定的时候呢，他再可以通过去辨识欲界的心路来去完成。因为没有禅那的人，他没办法、也不可能辨识禅那心路，不可能辨识色界心跟无色界心，因为这个超越他的范围。就好像说你没有禅那，你不可能想象出禅那是什么样的样子，因为这超越你的体验；你是一个凡夫，你不可能想象出涅槃是什么样子，即使你每一天听经，你每一天拜佛，你比别人都好；禅那、圣道、圣果与你还是无缘，因为这不是你的亲自体验。
因此，一位有禅那的禅修者，他可以从辨识禅那心路来入手。
为什么辨识禅那心路入手会比较容易呢？因为禅修者在培养定力的时候，他不是要每一个禅那都先要查禅支吗？禅支，其实就是五个心所，禅那的心所。
也就是说一位禅修者，只要他有能力入禅，他已经有能力查到有分，证明说其实他已经有能力看到心所了；同时，由于禅那心它不像欲界心路一样最多只有7个速行，它的速行是不间断的，而且它的心是极度的清醒、极度的清晰的，它的所缘，就是所专注的目标也是极度清醒跟清晰的。所以这个时候呢，禅那的心相对比欲界心，就好像一个太阳底下，你烧一堆火，点一根蜡烛，它根本呈现不出它的光亮，因为在太阳底下。对于禅那心来说，禅那心的那种清晰度、那种清明的程度，比起欲界心来说，是欲界心根本没办法比较的。
所以，有禅那的禅修者可以从辨识禅那心路来入手。
例如，我们现在以入出息念的初禅举个例子，来讲禅修者如何来辨识初禅的心路：
禅修者先进入入出息念的初禅，出定之后，他仍然像往常一样先去查五禅支。初禅有哪些禅支呢？有五禅支，分别是：寻（vitakka）、伺（vitakka）、喜（pīti）、乐（sukha）、一境性（ekaggatā）；这五种禅支，五禅支其实就是五个心所。
那禅修者他能够查到这五禅支之后，紧接着，他再去查在这禅那心里面，有一个是称为禅那心的“心”，或者称为“识”，就是（citta），或者称为“（viññāna）”；然后紧接着又再去辨识“触”（phassa）、“受”（vedanā）、“想”（saññā）、“思”（cetanā）、“一境性”（ekaggatā）、“名命根”（nāma jīvitindriya）跟“作意”（manasikāra ）；然后再去辨识“寻”（vitakka）、“伺”（vitakka）、“胜解”（adhimokkha）、“精进”（viriya）、“喜”（pīti）、“欲”（”chanda）；再去辨识“信”（saddhā）、“念”（sati）、“惭”（hiri）、“愧（ottappa）、“中捨性”（tatramajjhattatā）、“无贪”（alobha）、“无嗔”（adosa）；然后再辨识“身轻安”、“心轻安、“身轻快性”、“心轻快性”、“身柔软性”、“心柔软性”、“身适业性”、“心适业性”、“身正直性”、“心正直性”、“身练达性”、“心练达性”；以及最后一个“慧根”。
所以，一共有这34个名法，这是在初禅的时候所产生的这些。那这34个名法其中第一个心，称为“心”，而那33个名法称为“心所”（cetasika）。
那禅修者就通过这样，在他入了初禅出定之后再去逐一地辨识，然后，直到他可以一起辨识这34个名法；然后他可以再尝试去辨识第二禅，有32个名法，就是在这34个当中除掉了“寻”和“伺”；然后再辨识第三禅的名法，第三禅的名法就在34个名法当中去掉了“寻”、“伺”和“喜”，第三禅的名法有31个；第四禅的名法也是有31个，它只不过第四禅的名法，其中第三禅的“乐受”转换成第四禅的“捨受”。
那禅修者他能够辨识了禅那的名法之后，他还必须得根据心的定律、或者心的规律来去辨识“禅那心路”。禅那心路是怎么样的呢？
当一位禅修者通过专注似相，他要证得禅那的时候呢，他是由欲界心转向到色界心的。
那禅那心路分别是一个“意门转向”，叫（manodvārāvajjana），这意门转向有12个名法；然后紧接着是一个“预作”（parikamma）有34个名法；“近行”（upacāra）有34个名法；“随顺”（anuloma）也有34个名法；然后“种姓”（gotrabhū）也有34个名法；紧接着是无数的禅那速行心，每一个速行心都有34个名法。
那禅修者就通过这样的方法去辨识初禅的心路，然后依次再去辨识第二禅的心路、第三禅的心路和第四禅的心路。
之后禅修者再辨识所有他曾经证得的禅那的所有心路。
例如：如果他成就了十遍的禅那，而每一种遍都有四种禅那，他必须要去辨识；然后他再去辨识慈、悲、喜、捨四无量心啊；如果是修过不净，达到禅那，也去辨识了；然后，对于那些欲界定的，也可以，比如说他修佛随念啊、去修死随念啊，这些他也要去辨识；辨识了之后，接着他可以再来辨识欲界的心路。
欲界的心路，相对来说要复杂得多，因为欲界的心路它的目标很多嘛，它不像禅那心路。禅那心路的目标很单纯，就只是一个似相而已。例如说，你入定四个小时，你不管是入初禅、第二禅、第三禅、第四禅，你在四个小时当中你的心只有一个目标不会换，就只是似相；你入白遍啊、入光明遍啊都一样；你在这入定的期间，你的心只有一片的光明，或者只有似相而已。但是欲界，你想想看，在四个小时当中，你的心变换多少个目标、多少个所缘，或者换言之，你这四个小时如果你去看电影的话，你可以看多少场电影？那个电影变换你的心变化得多大、多复杂！是不是？
那在辨识欲界心路的时候，因为欲界心路可分为六种嘛：
眼门心路、耳门心路、鼻门心路、舌门心路、身门心路和意门心路。
眼门心路执行看的。那你去辨识眼门心路，它首先是产生一个五门转向，然后，紧接着产生一个眼识，然后，领受、推度、确定、7个速行，然后如果目标是很清晰的话呢，那它将会有两个彼所缘；紧接着两个彼所缘之后，心路就落入有分……无数的有分之后呢，又产生一个意门心路。
意门心路的规律是：一个意门转向，7个速行，然后有可能也会有两个彼所缘产生。那在这个过程呢，其实就是执行“看”。
但是在日常生活当中，其实我们的心，就我们认知外在的这个环境啊、世界，它是交错复杂的；我们看，也是不断地看，然后想，也是不断地想，同时又执行听，可能身体又有感触；那于是呢，我们就可以说：眼门心路混杂着意门心路，耳门心路混杂着意门心路，身门心路混杂着意门心路；甚至我们同时在吃着东西，那么舌门心路又混杂着意门心路，就这样交替着。所以，由于这种交替不断地发生，而且呢，心路的那个发生的速度是极快的，感觉它好像是同时发生。其实，这些都是通过眼、耳、鼻、舌、身这五门不断地搬进各种各样的素材，其实就是信息，颜色啊、光啊的信息，声音的信息与气味的信息，味道的信息跟各种触的信息；然后呢，再经过意门的加工厂不断地加工，然后给它概念、给它名称；然后再由于习气、由于习惯，由于还没有断除的烦恼，特别是由于不如理作意，认为这是真实的，然后呢，因此而产生喜欢的、不喜欢的，喜欢的生起贪，不喜欢的生起嗔，然后就造了一大堆的烦恼；其实就是它的心的运作是这么样的。
一位禅修者就必须得要去辨识这五门的心路，然后再辨识意门心路。意门心路又可以分为两类，一类是欲界的意门心路，又可以分为随起的意门心路跟单独的意门心路。
随起的意门心路，就是在看啊、听啊、尝啊、触啊等之后呢，对于所看到、听到、尝到、触到这些目标，所产生的一系列的反应。这是属于随起的，是跟着根门、五门起的。例如，我们看到一样东西，然后我们看了之后，我们就会想……想……想……；听到一个东西，然后我们会想……想……想……想很久，是不是？所有这些想其实就是因为眼、耳、鼻、舌、身受到了刺激，这些信息经过根门进入心了之后呢，心的加工。
但我们的心它还会有独立运作的时候。
例如你禅坐，你可能也没有看、没有听，但是你的心还是在想这个、在想那个，妄想、胡思乱想、想东想西、做白日梦啊……所有这些它都是属于独立的。你可以想你过去的、想很多年前发生的事情，你可以在计划：“我离开禅林我回到家我要怎么样……然后，过了多久我要怎么、怎么样……”；甚至你现在坐在这里，你说如果我有禅那之后，我要怎么样，我要怎么样向我的其他那些贤友啊什么的炫耀啊…… 类似这么样的话，所有这些，它都属于独立的意门心路。包括我们所说的很多的，比如你所说的逻辑啊、推理啊，你在什么写诗啊、在想着写文章啊，甚至是写禅修报告啊等等，所有这些东西这些都是属于独立的意门；包括你的创造啊、设计啊、计划等等，这些是属于独立的意门；即使你睡觉了，你在做梦还是属于独立的意门。所以，这些意门心路，就是在日常生活当中表现出来。
那你在禅修的时候，你就必须得要去辨识这些心路是怎么样运作的。
你要辨识：由于如理作意，紧接着意门的7个速行都是善速行；由于不如理作意，紧接着产生的7个速行都是不善心。你会发现，在速行里面，它不是善就是不善。
它是这么样运作，而不管你对这些所缘、什么样的目标，你看到的、你听到的、你接触的什么样的目标，在你的心里边你总是在不断地加工，会加进你个人的观点、你个人的判断、你个人的分析，因为你的主观的造作要一直都在你的心里边运作着，这种运作的方式，就称为“心路”。而“心路”就是对所体验到的这些经验啊、这些外缘啊，包括自己呀等等不断地进行加工、分析并做出反应的过程。
那禅修者在修名法的时候，可以先去辨识广大心路，包括色界的禅那心路、无色界禅那的心路以及欲界的六门心路，即眼门心路、耳门心路、鼻门心路、舌门心路、身门心路和意门心路，其中意门心路是最复杂的。禅修者都要这样辨识。
当禅修者这样完成辨识了六门心路之后，那他还可以再继续尝试去辨识外在的色法。
如何辨识外在的色法呢？
禅修者可以先通过辨识自己的袈裟或者穿的衣服来开始。他先进入禅那，例如，入出息念的第四禅；从第四禅出定之后，他再借助光对这衣服修四界差别、修四大；这个时候他将能看到他的衣服只是一堆时节生色；其中这些时节生色色聚里面有8种究竟色法，即：地、水、火、风、颜色、香、味、食素。
等他能够辨识到这所谓“衣服”，在他的辨识之下，没有所谓的“衣服”，只是一堆时节生色而已；然后他再辨识他的坐垫，然后再地板，再一直扩……、扩……、扩……，扩大到他所辨识的范围，比如整个禅堂、整个禅林等。
只要在他的智慧之光的范围，他所辨识的只要是没有生命的，只是一堆时节生色法而已。那个时候，他再也没有看到这是什么树啊、草啊，只是一堆时节生色法。
对于有生命的，他就必须要辨识其中有四类的色法。
例如，有业生色，业生色就表现为比如他的眼、耳、鼻、舌、身、心处，这些属于也是我们讲到的，一个人他的眼门有63种色法，耳门、鼻门、舌门有63种，他的身门有54种，他的心处，也是有63种色法。他要这么样辨识。于是，他就辨识到，在外观的时候呢也是，有生命体一般都是有眼、耳、鼻、舌、身以及心处这六类的依处色。这六类依处色又可以分为业生色、心生色、时节生色和食生色这四种生因的色法，就是四种起源的色法。
那对于所有没有生命的，它要么是时节生8法聚，要么是时节生声音9法聚，就是它加多一个“声音”。这个时候，他就将能够外观，他可以不断地扩大他外观的范围，然后再内观、外观，他发现到，其实每天所接触到的这个世界只是一堆色法而已。
之后，他再回来辨识自己的六门心路，辨识内在的名法，然后再去辨识外在的名法。
在辨识外在的名法的时候，禅修者必须得知道，这个阶段他修的是名业处；修名业处，或者说“观智” ，这个时候的观智，他是不可能知道别人在想什么的；因为知道别人在想什么，知道别人的心，能够“读心”，这是属于他心通的范畴，这不是观智。观智是不可能知道别人的心的。
所以，他就只能够整体地辨识外在的名法。也就是说，从心路的发生来看，每个人的心路的规律都是这样：看到一样东西之后，就会发生一个眼门转向，然后一个眼识，然后一个领受、推度、确定、7个速行，有时有两个彼所缘，有时候没有，然后落入有分，然后就一个意门心路。听到一样声音也是这么样的，每个人甚至连动物、连猫猫狗狗、鸟啊等等，它的心路都是这么样发生的。
于是，他就整体地外观。他不可能独一、独一单独地观这个他生起什么心、生起什么，只能整体地外观。然后，再内观色法、外观色法，内观名法、外观名法，然后呢，他再尝试去遍观所有的这些色法。
所有色法都是因为变坏相，而称为色（ruppatīti rūpaṃ）；ruppati就是“不断变坏”、“不断毁坏的”。因为有变坏相、毁坏相，所以称为“色”；ārammaṇe namatītināmaṃ因为朝向所缘，称为“名法”。
因此，我们在辨识色法的时候；不管是眼门63色、耳门63色、鼻门63色、舌门63色、身门54色、或者心处63色，它的共同的特征都是以变坏相、毁坏相称为“色法”。外在的也是一样。
对于名法来说，不管是眼门心路、耳门心路、鼻门心路、舌门心路、身门心路、意门心路，或者也包括了禅那的心路，它的共同特点都是因为朝向所缘，能够倾向、面对着目标而称为“名法”。
于是，他就了知到，不管内在、外在，在他的智慧之光的观照之下，只是一堆名色法而已。除了名色法，他没有发现有所谓的男人啊、女人啊、人类啊、动物啊，或者天人啊，更找不到所谓的什么灵魂啊、什么真心啊、自性啊、大我啊这些。
这个时候禅修者他就通过这些方法，来去辨别、去识别名色。这个阶段就称为“名色限定智”（nāma-rūpa-pariccheda-ñāṇa）；由于禅修者的观智达到这个阶段，而这个阶段是属于十六种观智的第一种观智，是最基础的观智；或者说，严格来说，它还不算是观智。
在这个阶段，由于他已经通过智慧之光，亲见了这个世界并没有所谓真实存在的灵魂啊、自我啊、大我啊、所谓“真我”这些邪见，他的心已经把这些邪见完全的除掉了。他的内心不会被这些认为说有什么真心啊，所谓的什么自性啊、大我啊、真我啊、或者说灵魂啊这样的邪见所污染。因此，这个阶段就称为“见清净”（diṭṭhivisuddhi），他的心已经去除了这些邪见。当然，这里的“去除”是暂时性的去除，因为真正完全的断根，是在他以后证得入流道（sotāpatti-magga）的时候才断除。这个时候，他是通过观智，他发现不到有这些，所以他的心从邪见当中得以净化，就称为“见清净”。
于是，禅修者在这个阶段就可以说，就完成了七清净当中的第三个清净，就是“见清净”。
那禅修者完成了见清净之后呢？他还必须得进一步修习“度疑清净”。也就是说，他已经见到了名色法，他还必须得再继续去寻找名色法之因。通过寻找名色法之因来修习缘起，来去透视、去辨识过去、现在、未来三世的因果关系。
那至于如何来修习缘起，辨识三世的因果关系呢？我们明天晚上一起继续来学习。
Sādhu！Sādhu！Sādhu！
萨度！萨度！萨度！
听写：义净
中文校对：小温
巴利补入：精勤
最后校对：正依，真实
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以上内容听写整理自玛欣德尊者的开示录音；
未经尊者检阅，可能存在疏漏等处，请知悉！
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