Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!*3
礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者！
各位贤友，晚上好！
上一讲，我们学习了通过修习缘起来查找造成今生这一堆名色法的因缘；通过查找过去世之因来辨识过去世和今生之间的因果关系；同时又通过辨识今生和未来世的因果关系，这么样来透视过去、现在、未来三世的因果关系，从而超越、度脱了对三世、对因果、对缘起法的怀疑。到这里为止，禅修者已经培养了戒清净、心清净、见清净和度疑清净；或者说在十六观智当中，已经成就了“名色差别智”和“缘摄受智”；在这个基础上，禅修者才有可能修习真正的观智。
那有些禅修者会问，难道辨识究竟名色法和缘起还不算真正的观智吗？也可以算是观智，也可以不算真正的观智。为什么呢？因为从观（ vipassanā）的定义来说，它还不算观智。
vipassanā在经典里的定义就是Aniccādivasena vividhehi ākārehi dhamme passatī’ti vipassanā.通过“无常”、“苦”、“无我”等各种不同的行相、角度来观照诸法，称为vipassanā。那到此为止，我们讲到了“无常”、“苦”、“无我”没有？还没有。所以还没有开始观照无常、苦、无我，因此还不算是真正的vipassanā。然而 vipassanā必须得建立在观照究竟法上。当一位禅修者还没有能力见到究竟法，他不可能培养起真正的观智。
所以，修习“名色限定智”，是为了见到究竟色法和究竟名法；修习“缘起”，是为了见到究竟名色法之因。而观智的目标在经典里面讲到它是“苦圣谛”和“苦集圣谛”。究竟名色法是苦圣谛，究竟名色法的因是集圣谛。
所以，当一位禅修者还没有能力见到究竟名色法，还没有能力见到缘起的时候，他怎么样去见到苦圣谛和苦集圣谛呢？！因为苦圣谛和苦集圣谛属于胜义谛的范畴，是属于究竟法的范畴；如果一个禅修者还是生活在概念法当中，还是生活在世俗谛当中，他想要观照概念法、观照世俗谛为无常、苦、无我，有可能吗？不可能！
因此，我们可以说，唯有你见到了称为“苦圣谛”的究竟名色法，你见到了称为“苦集圣谛”的究竟名色法之因，在这个基础上，你再观照究竟名色法及它们的因为“无常”、“苦”、“无我”，这个时候才能够算是开始修行、培养观智。
因此，从广义的“观智”来说，它可以分为两种相：一种相称为sabhāva-lakkhaṇa “自性相”；另外一种相称为sāmañña-lakkhaṇa “共相”。观智必须观照诸法的自性相和共相。
哪些是诸法的自性相呢？例如，禅修者在辨识“地”的时候，“地”的坚硬相，它是属于“地界”的自相或者自性相，就是说它的个别特征；“水”的流动相也是个别的特征；“火”的暖热相是个别特征；“风界”的支持相是它的个别特征。又比如说 “受”，它的领受相是个别特征，如果说“识”，就“心识”，它的认知相、识别相是个别特征。
所以，唯有禅修者在亲见到究竟色法和究竟名法，而且见到它的个别特征，它不会与其他诸法混淆，这个时候禅修者才能够说见到了它们的自性相。对于缘起支也是这样，比如说“无明”，“无明”有愚昧、无知的相、特征；“行”有造作的特征；“识”有带来名色、带来生命的特征。所以这些都是属于在修习观智之前，必须得要逐一地辨识，每个究竟色法、究竟名法与其他各种法不共的、它的个别特征，或者称为“自性相”sabhāva-lakkhaṇa。而在这个基础上，已经有能力见到了究竟色法，究竟名法以及缘起的个别的特征，就是自性相之后，在这基础上再观照它们的共相，就是共同特征sāmañña-lakkhaṇa。什么是诸法，特别是诸行法的共同特征呢？就是anicca，dukkha，anatta “无常”、“苦”、“无我”。禅修者通过观照、思惟诸行法的“无常”、“苦”、“无我”来培养观智。从这个时候开始，禅修者才进入了真正修观之门。
因此在abhidhammatthasaṅgaha里面讲到观智有十种，也就是说，它并没有把“名色限定智”和“缘摄受智”加进里面，同时也没有把最后的出世间智加进里面，它只是把在观智进展的过程，那些观智加在里面，一共有十种，这十种分别是：思惟智、生灭随观智、坏灭随观智、怖畏现起智、过患随观智、厌离随观智、欲解脱智、审察随观智、行舍智和随顺智。十种智是真正的观智，叫做vipassanāñāṇa。然而这十种智还都是世间智的范畴，也就是lokiya vipassanāñāṇa的范畴。
想要培养思惟智，必须得开始观照诸行法，开始观照究竟名色法和它们的因。
讲到这里呢，我们就会联系到现在在市面上有很多流行的所谓的“内观”啊、“观智”啊，或者说他们的“毗婆舍那”的修行法，他们都有这么样的一个特点：在“七清净”当中…例如在《中部》的《转车经》里面讲到，这七清净是通往无取着涅槃，就是证悟涅槃的必经之道，就好像我们要去一个地方，必须依次地转七趟车，或者转换七辆交通工具，分别是：
戒清净sīlavisuddhi、心清净cittavisuddhi、见清净diṭṭhivisuddhi、度疑清净kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi、道非道智见清净maggāmaggañāṇadassana-visuddhi、行道智见清净paṭipadāñāṇadassanavisuddhi和智见清净ñāṇadassana-visuddhi。
这七个清净是一个接一个的，通过培养戒清净再培养心清净，再培养见清净，再培养度疑清净，再培养道非道智见清净，再培养行道智见清净，再培养智见清净。智见清净就是属于出世间法。
而现在有很多外面的所谓的“毗婆舍那”或者“内观”的禅法，它都有一个特点，就是从戒清净直接跳到道非道智见清净，忽略了心清净，不用培养定力；又忽略了培养见清净，没有见到究竟名色法；也忽略了培养度疑清净，没有见到缘起。他们直接就观照所谓的无常、苦、无我。所以这个是个问题。
好，那我们再回到禅修者在培养了名色限定智和缘摄受智之后，他已经有能力亲见究竟名色法和它们的因，在这个基础上再观照名色法及其因的生灭。
究竟法不像概念法一样。因为禅修者还生活在概念法的时候，他看到的一切都是存在的，甚至会认为它是真实存在的。例如说，看到人，看到车子啊、房啊，自己所拥有的财产啊、事业啊，认为这些都是真实的、存在的、是可以获得快乐的，甚至是实在的、有实体的。但，当禅修者的观智提升到究竟法的层面，他将会发现到，没有任何一种现象哪怕有一刹那的停留；刹那刹那的都是在生灭当中。这也就是世俗谛和胜义谛的范畴。禅修者如果还是活在世俗谛上，他看到的一切东西都认为是真实的、是存在的，但是在胜义谛的范畴都是刹那刹那生灭的。于是禅修者就在见到了究竟名色法及其因的刹那刹那生灭的基础上，再观照其“无常”、“苦”、“无我”。
首先，禅修者应该用各种方法来思惟、观照究竟法及其因的无常、苦、无我，通过这种方法来建立的观智称为“思惟智” sammasanañāṇa。这些思惟法就包括了聚思惟、理法观、四十种思惟法、七色观法、七非色观法、十八大观、七种随观等。
例如，讲到“聚思惟” kalāpa sammasana，是指用分类的方法，这里的“聚”是“分类”，它可以用名法和色法来分一切诸法；又可以用五蕴，即色、受、想、行、识的方法来观照一切法；还可以用三时，即过去、现在、未来来观照；可以用六处，即眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，或者是十二处的方法来观照；用十八界的方法来观照；用二十二根的方法来观照；用十二缘起支的方法来观照。这些都是用分类，把一切诸行法分为若干个分类，来去观照它们的无常、苦、无我三相，就称为“聚思惟”。
而“理法观”呢，就是犹如佛陀在《无我相经》等教导的，用十一种观法来观照五蕴。色、受、想、行、识的每一种，都要用十一种形式来观；这十一种就是：过去、现在、未来、内、外、劣、胜、粗、细、远、近。这种方法来观照，观照每一种形式的每一个蕴都是无常、苦、无我的。也可以用在《小部•无碍解道》教导的四十种思惟法来观照，或者用七色法观、七非色法观、十八大观，甚至可以用沙利子尊者当年所用的“逐一法观” anupadadhammavipassanā，这种方法来去观照。
通过用这些方法来观照，禅修者有可能证悟涅槃。如果还没有可能证悟涅槃的话，他可以进一步去修习生灭随观智。
“生灭随观智”就是udayabbayañāṇa，有两种随观法：一种是“见缘生灭” paccayato udayabbayadassana，另外一种是“见刹那生灭” khaṇato udayabbayadassana。
这两种观法是，第一种他必须照见由于过去因生起，今生的果报生起；过去因灭，今生的果报也灭；过去因无常，今生的果报也无常。
例如，
他去观照由于过去的无明生起，所以今生的果报——眼识生起；
由于过去的无明已经灭了，今生的眼识也灭；
过去的无明无常，今生的眼识无常；
过去的无明是苦，今生的眼识是苦；
过去的无明是无我，今生的眼识也是无我。
他必须得依照五蕴的法，就是他在修缘起的时候，观照过去因跟现在果之间的关系，这个时候他观照它的生，观照它的灭，再观照它的无常、苦、无我。用这种方法来去观照。这种观照法也是在《经藏•小部》的《无碍解道》里面所教导的方法。用这种方法来观照由于过去的无明、爱、取、行、业有的生与灭，以及今生名色法、五蕴的生与灭，来观照它们无常、苦、无我，这种方法称为“见缘生灭”。
之后，他再把他的观智提升到见到一切究竟法都当下刹那刹那生灭，这种方法就称为“见刹那生灭”。
而随观缘生灭与随观刹那生灭这样的观智所培养起来，也就是用随观这两种生灭所培养起来的观智就称为“生灭随观智” udayabbayānupassanāñāṇa。
在生灭随观智还没有成熟的阶段，禅修者将会体验到很多非常殊胜的体验，这些体验是他前所未有的。他可以体验到光明，体验到前所未有的智、喜悦、轻安、乐、胜解、策励、现起、舍和欲。而这十种在还没有成熟的生灭随观智时所体验的，就称为“十种观的污垢” vipassanupakkilesa。
为什么称为观的污垢呢？
因为禅修者他对这些体验很容易黏着，很容易贪著。
因为这些体验非常殊胜、微妙，是他之前从来没有体验过的，一些不善巧、不聪慧的禅修者，或者说他虽然知道正确的方法但却没有善巧的老师指导的禅修者，他这个时候就会这样认为：“哦，我之前从来没有体验过像这样的光明，还从来没有体验过这样的智、喜、轻安、乐、胜解、策励、现起、舍，我确实已经证得了圣道，已经证得了圣果了。”于是他就执著于这种殊胜的境界，然后就会产生一种非常微细的“欲”，叫nikanti，并放弃了自己的根本业处，坐享欲乐。也就是说，他被这些微妙的禅修境界，禅修体验……，他的心黏着于它，然后未证谓证，也就是还没有证得，以为自己已经证得了。
而拥有善巧和智慧的禅修者，这时就必须得观照和辨识，光明啊、智啊、喜啊、轻安啊这些体验还不是真正的圣道和涅槃，它们也是无常、是缘生坏灭的。
于是，他就确定了继续修行才是正道，而坐享其成及贪著于这些殊胜的体验是非道，不是正道；唯有解脱了污垢而行于道的观智才是道，因此禅修者他在这个阶段就称为“道非道智见清净” maggāmaggañāṇadassana-visuddhi；也就是说，他已经懂得分辨什么是正确的通往涅槃之道，什么是错误的道。
在他体验这些殊胜的体验的时候，他的观智还是属于幼稚的观智，叫做“初观” taluṇa vipassanā。唯有他已经超越了这些体验，他的心已经不再黏着这些体验，慢慢地，他的观智，特别是他的生灭随观智才达到成熟。所以我们看，即使用正确的方法，用各种方法去观照，到了他已经有非常殊胜微妙的体验的时候，在经典里面还是说这个称为“幼稚的观智”。
在生灭随观智的阶段，禅修者所观照的诸行法还是有生、住、灭相的；这时，禅修者就必须得把他的观智再进一步提升、加强。他不再注意诸行法的生、住、转起的相，只需观照诸行法的坏灭，这个时候就把他的观智提升到“坏灭随观智” bhaṅgānupassanāñāṇa。
也就是说，一切究竟名色法，它都是生、停住、灭，生、停住、灭，生、停住、灭的，所以就是生、住、灭，生、住、灭，也就是即使它再快，生灭得再快，但是，只要你见到它还会有生起、停住、灭去，生起、停住、灭去，生起、停住、灭去，这个时候的观智还不算非常锐利、敏锐。禅修者这个时候就忽略它的生相、住相、转起相，只是观照它的坏灭，于是，这个时候禅修者就见到诸行法都是刹那地坏灭、灭尽。
他所观照诸行法为无常、苦、无我的同时，在这个时候，他也必须得要学会“反观”，因为，禅修者在观照诸行法的时候，比如说观照眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，观照一切的这些过去、现在、未来，全部都是无常、苦、无我的，然而这时候他也必须得观照连观智本身也是无常、苦、无我的；观智本身都不可以执著。
在这个阶段，禅修者他也必须观照禅那名法，事实上在思惟智的时候开始已经要观照禅那名法了。
在我们讲到培养定力的时候，不是说禅修者在进入禅那的时候，他可以体验到非常殊胜、微妙的禅定妙乐，特别是在无色定的时候。
然而，在这个阶段，在修观的阶段，他也必须得观照，即使禅那的妙乐再殊胜，在观智的观照下，也是刹那刹那生灭的，也是无常、苦、无我的，也没有任何可以留恋执著的。
想想看，连禅那的体验都是无常、苦、无我的，那么如果禅修者在见到他的过去世，即使是天人，即使是国王，那又怎么样呢？那更是无常、苦、无我的，更不值得去执著，去贪著。
当禅修者用这种方法来去观照三界，即欲界、色界、无色界的诸行法、名色法都是坏灭、灭尽的，于是他就对一切都坏灭的诸行法产生极大的怖畏，这个时候就称为“怖畏现起智” bhayatūpaṭṭhāna ñāṇa。
对产生怖畏的一切诸行法中，无味无乐，就是没有任何的乐味，所见到的只是种种的过患，看到它不断地坏灭、不断地坏灭。这个时候，他由于见到了诸行法的过患，就称为“过患随观智” ādīnavānupassanāñāṇa。
他这样观照一切诸行法的过患，则对一切诸行感到厌离、不满、不喜，这个时候就称为“厌离随观智” nibbidānupassanāñāṇa。
当禅修者通过这种方法观照过去、现在、未来、内的、外的、欲界的、色界的、无色界的，所有的诸行法都没有任何的乐味，见到的只是过患，他的心只对这些诸行法产生厌离，他的心只想从诸行法中解脱出来，这就称为“欲解脱智” muñcitukamyatāñāṇa。
然而，只要他的观智还没有成熟，为了从一切诸行法中解脱，他必须重复地复习之前所修习过的观法，例如说，用理法观、用七色观法、七非色观法、十八大观、四十种思惟法、七随观法、逐一法观等，不断地观照诸行法的无常、苦、无我三相，这个时候就称为“审察随观智” paṭisaṅkhānupassanāñāṇa。
达到高级观智时，禅修者的心已经能够很平等、锐利地观照诸行法，那时他对极快速生灭的诸行法不再像之前还没有修观时那样地喜爱、贪求、执著，也不会像刚刚开始修观的时候那样感到怖畏和厌离，他的心对诸行法只是成为“不关心的中立”，这时就称为“行舍智” saṅkhārupekkhāñāṇa。saṅkhāra是诸行， upekkhā是中舍、中立的。由于在强力观智或高级观智的时候，禅修者他的心只是平等地观照诸行法，已经不会对诸行法贪著，也不会像刚开始修观的时候那样生起恐怖、怖畏，他的心只是看着诸行法不断地坏灭、不断地坏灭、不断地坏灭。
进入行舍智，也可以说是几乎达到最高的世间观智。只要一位禅修者曾经被过去的佛陀授记成为菩萨，那他的观智最高只能达到这个阶段，不可能超越；因为一旦超越，他就会成为这位佛陀的弟子；但是，任何的菩萨是不可能在还有佛陀教法的时期成佛的，或者证得圣道圣果的，他必须要在没有佛法的时期，而且他的巴拉密完全成熟，那个时候他一经历行舍智，立刻紧接着就证得了与一切知智相应的圣道智和圣果智，他就成为了佛陀了。
所以呢，如果你是一位曾经得到佛陀亲自授记的真正的菩萨，或者你是一个心倾向于成佛，但还没有得到授记的，叫做“意欲菩萨”，或者“假菩萨”也好，那么这个时候呢，你修到的观智最高只能够达到行舍智。为什么呢？因为一旦你的观智超越了行舍智，很快你就证得圣道圣果；一旦你证到圣道圣果，现在这个时期是我们佛陀教法仍然存在的时期，所以当你证得圣道圣果的时候，你就成为了我们佛陀真正的弟子；成为了佛陀真正的弟子，你就不可能再成为菩萨，不可能在未来成佛了，是这样的意思。
然而，有很多的禅修者在修到行舍智的阶段，他的观智还没有成熟，这时他就应该不断地再复习、观照以前他所观照的诸行法，就是通过这种不断地观照，等他的观智成熟。而当他的观智成熟时，就会生起称为“趣向出起之观” vuṭṭhānagāmini vipassanā的一系列的称为“道心路”，也就是有随顺智，种姓智。其中的随顺智anulomañāṇa是指这种智慧既随顺之前的世间观智，也随顺之后的出世间道智。然后呢，就生起了一个种姓智gotrabhūñāṇa，这种观智它是一个转折点，它改变之前的凡夫种姓，而成为圣者的种姓。当种姓智一灭去后，即生起道智maggañāṇa，道智生起那一刹那即断除相应的烦恼。所以我们讲到的“断除烦恼”，其实真正断除烦恼的是道智，而世间观智本身不能断除烦恼，它只能镇伏烦恼；而只有道智才能断烦恼，而道智属于出世间智。
然而，道智有四个不同的层面、不同的层次即：入流道、一来道、不来道和阿拉汉道。其中的“入流道”可以断除最粗劣的三种烦恼，即：“有身见” sakkāya-diṭṭhi，我们称为“邪见”的；另外一种是“戒禁取见”，执取、执著于错误的修行方法；第三种是“疑” vicikicchā，也就是怀疑因果啊，怀疑三世啊，怀疑缘起啊，怀疑佛法僧啊，这样的疑。那这三种最粗的烦恼就在入流道时断除：道智一灭去，即刻生起两个果智，这个时候我们就可以说他证得了圣果；当果智灭去之后，就生起了省察智，省察已经证得的圣道圣果及涅槃，以及省察哪些烦恼已经被断除，哪些烦恼还没有被断除。
第二种圣道智是“一来道” sakadāgāmi-maggañāṇa，但是一来道智并不能断除任何的烦恼，它只能减轻、削弱贪、嗔、痴。
到了第三种道智，称为“不来道智” anāgāmi-maggañāṇa，它能够断除两种烦恼，即：“欲贪”和“嗔”。也就是说，第三种道智“不来道”它能够断除对男女啊、名利啊、金钱啊、饮食啊等种种这些欲乐的贪求、贪爱、执著；同时还能够断除“嗔”，就是对嗔恨、生气、发怒啊、紧张啊、焦虑等所有这些烦恼，它能够一断无余；那就成为了三果圣者。到这个阶段，也就是不来圣者，在家人也是有可能成为不来圣者的。
禅修者在这个基础上，再不断地重复再观照诸行法的无常、苦、无我，等他的巴拉密完全成熟时，他就能够证悟阿拉汉圣道，或者说阿拉汉道智arahanta-maggañāṇa。而阿拉汉道智能够断除剩余的五种烦恼，即：色贪、无色贪、掉举、慢和无明。“色贪”就是对色界的贪求，贪著；“无色贪”就是对无色界生命的贪求；“慢”就是傲慢、我慢；而“掉举”就是那些心的散乱、妄想；“无明”，“无明”是属于轮回的根本，在阿拉汉道智的时候就断除。等阿拉汉道智一生灭之后，我们就可以说，这一位禅修者已经把所有的烦恼断尽了。
所以“断尽烦恼”，就是指在阿拉汉道智的那一刹那。等阿拉汉道智一灭去，生起了阿拉汉果智，或者阿拉汉果心，那这一位禅修者就成为了阿拉汉圣者，又成为了漏尽者。“漏”，就是烦恼，“尽”，就是断尽，断尽烦恼的人叫做漏尽者khīṇāsava。那这个阶段呢，由于禅修者已经圆满了戒、定、慧，已经断尽了一切烦恼，他没有什么还需要再继续断除的，没有什么需要继续再证悟的，所以这个时候就称为“无学” asekha，因为他已经圆满了梵行。
因此，禅修者就可以通过这样的一种禅修次第，不断地去修行提升他的观智。
那在这里我们又再回应当时讲到的“止观”跟“四念处”又有什么关系呢？我们在讲到“正念”的时候，也提到了“止观”与“四念处”，其实四念处真正的修法可以说是在修观的时候修的。
例如禅修者要观照“受”，去修“受念处”，他可以观照在心路里面，不管是善心路、不善心路里面，以“受”最明显的心路。因为禅修者已经能够辨识了究竟名法，究竟名法其中有一种心所就称为“受心所”。有时候受心所往往是在名法当中最明显的，比如说，当一个人很快乐、很高兴的时候，这个时候“乐受”很明显；当一个人身体痛，这里痛、那里痛的时候，他的“身受”很明显；当一个人的心很忧愁、很苦的时候，这个时候他心的“苦受”很明显。这个时候禅修者就可以观照以“受”最明显的心路，然后观照“受”以及其相应名法的无常、苦、无我三相来去修受念处。所以，想想看，这已经不再是“诶，我这里痛…… ”，观这个叫“受念处”，“那里痛……”，观照这个叫“受念处”；其实已经不是一个层面的。
当然了，我们在《大念处经》里面会看到，佛陀讲到的“受”有九种受，乐受、苦受、不苦不乐受以及讲到的“受”可以分为“有物染的受”和“没有物染的受”，有物染的是不善的，没有物染的是属于善的，这些都要观照。
对于心来说也是这么样，禅修者在修观的时候，他可以观照以心为主的心路。因为心在某些时候，在其他的名法当中它最明显。例如佛陀讲到：“他有贪心时，了知有贪心；无贪心时，了知无贪心；有嗔心时，了知有嗔心；无嗔心时，他了知无嗔心”。所以，例如禅修者在他生气的时候他去观照以“嗔心所”相应的心，伴随着“苦受”，他观照这时候的心，以及它的相应名法。心这个时候很可能是最明显，他这样观照，观照它的无常、苦、无我。
因此，我们从《大念处经》里面，佛陀教导心念处也是看到，他教导对善心、不善心、欲界心、色界心、无色界心这些都需要观照。这个时候才能够算是真正的修习“心念处”。
对于“法念处”来说也是。
有时候可以观照以“触”为最显著的相应名法，它的心路。或者说有时候五盖生起的时候，他观照五盖，观照五盖如何生起，如何灭去，再观照五盖的无常、苦、无我。又比如说观照十二处，即：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，观照七觉支，这些都是佛陀在《大念处经》里面讲到的。
所以，当你拥有了观智，你在修行止观的时候，再去依照佛陀在《大念处经》里面教导如何观照四念处，你就会发现，那个时候你的观智已经达到了胜义谛、究竟法的范畴，就不是那种像外面有些人从字面上理解、望文生义所衍生起来的方法。你就会发现，其实佛陀在不管是讲到戒、定、慧，不管是教导止、观或是教导四念处的时候，他都是从胜义谛、究竟法的范畴的高度来去教导的。
所以，一位禅修者他就可以通过培养戒清净，再培养心清净；通过培养心清净而达到近行定、以及四种禅那、八种定；之后再通过辨识究竟名色法成就“见清净”；然后再去查找名色法之因成就“度疑清净”；然后，再通过观照究竟名色法及其因，或者说这两种是属于“苦圣谛”和“苦集圣谛”，在这个基础上观照它们的无常、苦、无我。等到他产生了很殊胜的体验之后，必须得要去分辨什么是“道”，什么是“非道”，从而成就“道非道智见清净”。之后，禅修者再继续地去观照诸行法的坏灭，从那个时候开始一直都修习提升他的观智而来培养“行道智见清净”。等到他的世间观智成熟，他的巴拉密已经成熟，他将能够成就称为“智见清净”的出世间圣道。
于是，禅修者就通过这种次第的修习，依次地完成了戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净和智见清净。当他成就智见清净的时候，可以说他的心从一切烦恼当中净化，他的心已经证悟了涅槃，他的心已经成为了佛陀等圣者所赞叹的，他也成为一位圣者，甚至一位阿拉汉圣者。
所以，一位禅修者他在学习了佛陀的教法，对佛陀教法生起信心之后，应该依止一位能够堪任教授的名师，生起信心，再培养持戒清净，守护根门，培养正念正知，要少欲知足，然后再去除五盖，次第地成就初禅、第二禅、第三禅、第四禅以及各种业处。在这个基础上他再去辨识究竟色法、究竟名法，再去查找究竟名色法之因，然后再观照究竟名色法及其因的无常、苦、无我三相，次第地成就了世间观智。当他的世间观智完全成熟的时候所生起的出世间观智、出世间道智，将能够断尽一切烦恼。
所以我们就这样依照佛陀的教导，依照上座部佛教的传承次第地修行止观禅法，达到最终断尽烦恼，证悟涅槃。
Sādhu！Sādhu！Sādhu！
萨度！萨度！萨度！
听写：半半僧
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