Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! ×3
礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者！
各位贤友，晚上好！
昨天晚上，我们讲了想要修行止观的人、想要解脱生死的人，先需要了解三样：
第一、要了解自己；
第二、要了解法；
第三、要了解师。
那今天我们接着再讲一讲：如何做一名弟子？或者说，做弟子应该具足哪些素质和修养？
证悟涅槃的人或者说圣者，可以分为三类：
㊀、Sammāsambuddho 正自觉者；
㊁、Paccekabuddha 独觉佛；
㊂、Sāvaka 弟子。
这三类同样因为他们如实知见了四圣谛、已经证悟了涅槃，所以都属于圣者；但这三类圣者他们所证悟涅槃的愿以及他们所花的时间、修行的因缘是不同的。
不同在哪里？
想要成为佛陀，必须用至少四个不可数及十万大劫的漫长时间来圆满巴拉密。当他的巴拉密圆满他就成佛了，在他成佛的同时也拥有一切知智。所以，当一位众生一个人成佛之后，他会说法、会收弟子，有很多的人追随着佛陀加入僧团，成为他的弟子，也同样证悟涅槃。因此，佛陀可以称为救度者，就是他能够度化其他的人。
第二类圣者，是“独觉佛” paccekabuddha
从字面上来看，独觉就是他单独地觉悟；事实上，佛陀也是独觉，因为佛陀是不需要任何人、任何导师的指导，当他的智慧成熟、巴拉密成熟，他就能够成佛、能够证悟涅槃。而独觉佛也是，他必须经过两个不可数及十万大劫的漫长时间圆满巴拉密。当他的巴拉密圆满之后，他也能够在没有其他导师指导之下证悟涅槃、证悟四圣谛，而这一类人就称为独觉佛。虽然独觉佛也拥有无师自证的智慧，然而，他却没有智慧去教导其他人，因为他没有具足大悲智以及一切知智，所以他没有能力去教导其他人。因为四圣谛是非常深奥的、究竟法是非常深奥的，独觉佛虽然有智慧证悟它，但是他却没有能力把它很精准地表述出来。
第三类，是“弟子” sāvaka。
sāvaka，它是从词根su来的，su是“听”，也就是，听闻佛陀的音声、言教，依之而修行证悟的人就称为弟子；所以也可以翻译为声闻。这里的声，是指佛陀的音声言教；闻，就是听闻，恭敬地聆听；由于接受了佛陀等圣者们的教导而证悟四圣谛、证悟涅槃的人就称为弟子。
对于弟子来说，他积累巴拉密的时间不一定。如果上首弟子，必须用至少一个不可数及十万大劫的时间来积累巴拉密；对于大弟子，好像我们的佛陀有80位大弟子，必须用十万大劫的时间来圆满巴拉密；但是普通的弟子，就是一般的弟子，就不需要有特定的时间，有些弟子甚至用一两生的时间来圆满巴拉密他都可以证悟涅槃。
所以，从他们修行的因缘以及跟他们所证悟的是不同的，就是他们证悟之后，所起到的作用也是不同。
佛陀，自己觉悟，也能够令其他的众生觉悟；
独觉佛，自己能够觉悟，但是不能够让其他的众生觉悟；
弟子，自己没有能力觉悟，但他可以通过其他人的指导、教导而证悟。
这是佛陀、独觉佛和弟子，三类圣者的区别。
同时，必须得在没有佛陀教法的时期，才可能有菩萨最后一生诞生、最后一次投生人间，之后成佛。而对于独觉佛来说，只要还有佛陀的教法存在，不可能有独觉佛。但对于弟子来说，只有在佛陀的教法期间才会有弟子。一旦佛陀的教法没有了、殒没了，就不可能有弟子；只要还有佛陀教法，那么，我们想要了知四圣谛、想要证悟涅槃、想要成为圣者，那你只能够做弟子、只能够是弟子。
如果你不想成为佛陀的弟子，你不想在有佛陀的教法期间证悟涅槃，那你必须要得到一位佛陀的授记，然后，用至少四个不可数及十万大劫的时间来圆满巴拉密，那你在未来就有可能成佛。当你成佛之后，你也同样能够教化很多的众生；又或者说，你也可以发愿想要在没有佛法的时期，自己证悟四圣谛成为独觉佛。当你成为独觉佛的时候，那你可以在那一生般涅槃，但是你没有能力教化弟子；一旦你有能力教化弟子，那你又是佛陀了。因为，有佛法的时期，有三样意味：
①、有佛陀出世；
②、有佛陀的教法；
③、有依照这位佛陀教法修行证果的僧团。
也就是有佛、法、僧。
有佛法僧三宝住世，就有佛陀教法的住世，所以这个是特点。
那我们现在这个时期仍然还有佛陀的教法，我们现在的佛陀是果德玛佛陀，北传叫做释迦牟尼佛。我们现在仍然还会有三藏经典、还会有僧团，所以现在还有三宝，只要你想在还有佛法的时期证悟涅槃、成为圣者，那你只能够做弟子，或者成为“弟子”这一类圣者。
那想要成为弟子，弟子的特点是必须通过听闻佛法、通过导师的指导才有可能证悟。
犹如：佛陀在《增支部》曾经这样说过：
“yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo
为了如实智，应寻求导师。”
这里的如实智，是指如实知见苦圣谛、如实知见苦集圣谛、如实知见苦灭圣谛、如实知见趣向苦灭之道圣谛的智慧。你想要获得这样的如实智慧、这样的出世间智慧，你必须得要去寻找、寻求、依止、追随一位导师。
那所以呢，我们现在这个时代、时期，想要证悟涅槃、断除烦恼、出离轮回，我们必须得要寻求、寻找、依止一位导师，也就是我们先要学会做弟子。
当你寻找到一位导师后，我们就要先学会培养做弟子的素质；换言之，我们做弟子的应该具足弟子相、弟子行、弟子法，也就是弟子的特点、弟子应有的素质、修养。那作为一名弟子，应该培养什么样的素质、修养呢？
首先，应该看到导师的重要性。
这种重要性体现在哪里呢？佛陀在《相应部》第三册第十八经里，讲过这样一句话:
“Sakalameva hidaṃ, ānanda,
brahmacariyaṃ– yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā.
阿难，这全部的梵行都靠善友、善同伴、善亲友。”
这里的kalyāṇamitta是指善友，也就是指导师。在经典里面就讲到，佛陀是最好的善友、善同伴、善亲友，也就是我们现在所说的良师益友。
那佛陀为什么说全部的梵行、整个梵行都要靠良师益友或者说都要靠导师呢？因为阿难尊者他认为说，梵行有一半要依靠良师益友、要依靠导师，佛陀听了立刻就阻止他；“止”就是够了够了，你不能这样说，你不能这样想。因为整个梵行都要依靠导师，依靠良师益友。
那这里讲到的梵行，有两种：
一种，是指我们修行的生活；只要你想要修行，你修行的整个过程，或者说当你想要投入修行的时候，那你整个修行的生命要依靠导师。
第二种，是对出家来说，出家是过着梵行的生活；你出家之后，你整个出家的生命也是依靠导师。而不是说我不肯去投入，或者说我现在修行不像修行、出家不像出家，这个不能够叫做全部、整个。
所以，佛陀这里讲到kevala，kevala 就是全部的、整体的、没有遗漏的、所有的。
我们想想看，当你想要修行，你整个修行的生命都要依靠导师；当你想要出家，你整个出家的生命都要依靠导师。这就涉及到两样：
当你想要修行，你是依法修行，那你所立的法、所学的法、所修的法以及所体证的法，你都必须得要依靠导师的指导。这是一方面。
第二方面是戒。
当你出家了，必须得要有两样：
第一：在物质生活上；
第二：在修行生活上。
在你出家的时候，你的身份是你的导师给的；自从你的头发剃掉、俗人的装束换掉，穿上袈裟现了出家相。那么，你就是一个另外的生命了。这意味着之前不管你是个恶人、穷人、下人，在你穿上袈裟现出家相的那一刻开始，你就是一位受人恭敬、尊敬的出家人了；而，这种身份是戒师给你的。因为，你现了出家相，不需要再像在家人那样去从事商业、工业、农业去谋生，而是依靠在导师的名下去修行，那你自然能够获得袈裟、饮食、住所、医药等供养，你自然能够受他人的合掌、礼敬、恭敬。由于身份的转换，你在生活上不需要像在家人一样去操劳了。所以，这种是利养财，或者是物质的财，是因为导师给你的。而作为出家人，他不像在家人一样享受欲乐，或者去谋生，去有各种各样的社交；他必须得要从事持戒、培养定力、培养智慧的梵行生活。所有这些梵行生活，他的转变其实是在积累“法财”，就是佛法之财；而这些法财，你也必须要依靠导师给你。
所以，我们可以说，不管作为在家人，你要投入修行，你要过梵行生活；或者说，你作为一个出家人，过着出家的生活、过着修行的生活，那你的梵行的生命也是全部依靠导师。没有了依靠，你将会是一个佛法的孤儿，甚至，你的梵行生命都难保。
因此，必须得要看到做导师的重要性。
犹如，佛陀在《增支部》第一集第一百一十一经里面这样强调：
“Bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.
诸比库，在诸外在因素中，我不见有任何一种因素，如同此善友这样导向大利益；
诸比库，善友导向大利益!”
这里的大利益mahato atthāya ，是指世间的利益和出世间的利益。
我们想一想，当我们依止一位导师修行的时候，只要你能够投入修行，那首先，你生活上不需要去操劳、去操心，你就可以专心地去修行，这是属于世间的利益。对于你出家了之后呢，还可以获得恭敬、获得供养，这也是世间的利益。 你可以获得持戒的清净，可以获得禅那，这也是因为导师的指导，你可以获得禅那、你可以获得观智，当你拥有观智，这些也是世间的成就。而这些世间的成就也是因为你依止于导师而获得的。而当你证悟涅槃、证悟圣道圣果的时候，你这种成就属于出世间的成就。所以，依止导师，依止良师益友可以获得世间和出世间的成就。
那我们再看看佛陀讲的这段经文：
“在各种外在因素当中，我不见有任何一种因素如同善友那么样的有大利益。”
那我们看，除了自身之外，所有外在的因素，良师益友、导师是最重要的。那我们现在再想一想、反省一下，在你的修行生活当中、在你的生命当中，导师真的很重要吗？重要还是不重要？（有人回答“重要”）不见得吧。
如果给你选，你再看导师在你的生活、在你生命当中排第几位？
你的衣服重要，还是导师重要？
你的家庭重要，还是导师重要？
你的先生重要，孩子重要，还是导师重要？（有人回答“导师”）不见得吧…（众人笑）
你的财产重要，还是导师重要？
甚至可以说，我的手机更重要，我的电脑更重要。如果叫我选，我可能会选我的手机，因为我还要跟很多人联系，我肯定不会去选导师的。
所以，当你在抉择除了自身生命以外的所有人、事、物的时候，你再看看，导师在你的抉择中排在第几位，你就知道你的心目中导师的份量是轻还是重。
但是，佛陀在这里讲到，不管你想要获得世间崇高的成就，还是出世间圣洁的成就，在各种外在的因素当中，导师、良师益友是最重要的，没有任何一种外在的因素比导师更重要。而且这种重要性不是因为你生活上的重要性，而是因为导向世间、出世间利益上的重要性。
那你就可以去思考、去反省一下：
在你平时的思维当中、你的生活当中、你的修行生命当中，导师是不是真的很重要？
还有另外呢，作为一名弟子，还必须得要有奉献精神。
在《清净之道》，就是《清净道论》Visuddhimagga里面，就这么样讲到。
它讲到，作为一名弟子他应该这样：“buddhassa vā bhagavato ācariyassa vā attānaṃ niyyāteti，应该把自己奉献给佛陀bhagava和导师。”
这里所讲到把自己的心灵、生命、身心都奉献给佛陀、奉献给导师，它的意思在《清净道论》里面就打了个比喻：
好像自己有一件非常名牌、名贵的衣服，或者有一块很好的布，这块布如果是你自己的话，稍微弄脏了或被老鼠咬了，你会感到很可惜，是不是？你甚至会很愤怒。然而，当你决定把这一块布或者这件衣服供养给僧团之后，你发现到，那些尊者们不管去剪这块布也好、去染色也好，你都不会感到可惜、不会感到心疼，是不是？
同样的，作为一名弟子，如果你没有这种把自己的身心、生命奉献给佛陀的这种决意的话，你在独处时，住在山林、荒野的时候，你会感到恐惧、害怕、毛骨悚然。这时，你应该这样思考：
“诶？你不是已经把自己的身心生命都奉献给佛陀了吗? 你还需要害怕什么？还需要恐惧什么？”
当你能够做出这样的奉献，你就不会因为独处在山林、处在荒野而感到害怕、恐惧。
同样的，如果对于导师有奉献精神，那你就不是一个不可教、不可指责的人。因为，你有这种奉献精神，所以当导师不管是骂你甚至是打你，你都是一个能够接受的学生、能够接受的弟子，因为这么样的话，你的心将会变得柔顺，你不会傲慢，有恭敬心、谦卑心。
在《清净道论》里面，还举了这样一个例子讲到Cūḷapiṇḍapātikatissa 长老，他收了三位弟子，这三位弟子在他们向长老求法的时候，每个人都表白他求法的决心。
第一位说：“长老，如果出于您的意愿，您叫我跳下万丈悬崖，我都在所不辞”；
第二位弟子这样说：“长老，只要您愿意，为了您起见，您叫我现在在大石上，从我的脚底板开始一直磨、磨、磨，把我整个磨掉，我都在所不辞”；
而第三位弟子这样说：“长老，只要您愿意，为了您起见，您让我现在开始不呼吸、开始止息，一直到我付出生命，我都在所不辞”。
那这位Cūḷapiṇḍapātikatissa长老就想：这三位弟子是可造之才。于是，就收了他们，然后倾尽全力地教导他们，最终这三位弟子都证得了阿拉汉果。
因此，作为弟子的要有这样的一种奉献精神。唯有你有这种奉献精神，你的心才是柔和、柔软、柔顺的，才是恭敬、听话的。
那当你已经追随一位导师，已经奉献给一位导师之后，你还必须得要做到：忠诚。
有人可能会想：老师和导师有什么区别呢？
韩愈的《师说》里面讲到：师者，所以传道授业解惑也。是吧？
所有作为老师的，都是传道、传播知识；授业，教你技能、技巧；解惑，解答你的疑惑。
那作为导师来说也是。他教你佛法、教你教理、教你三藏；授业呢，他要教你业处、教你如何禅修；解惑，他解答你在修行上、在戒律上、在佛法上的问题。
那这么样看来，老师和导师就没什么区别了，是不是？
不是的。
一个人在他成长学习的过程中，有很多的老师、有无数的老师。我们从进入幼儿园，然后上小学、初中、高中、大学、研究生、博士生，我们都有很多的老师。不同的老师教导我们不同的科目，教导我们文化、知识、技术等，因此，在老师面前我们是学生，一位学生可以拥有很多的老师。
但作为导师来说，一个人在修行的过程中、在梵行的生命当中，只需要一位就够了。导师兼具有传道、授业、解惑的职能；同时，他还是指明你人生方向的导师；他还是你依止而能够走在解脱道路上，一直走到梵行的终点的“指路人”。这样的“指路人”，你不需要多，只需要一位足矣。
作为导师，我们也可以叫做师父；既是师，又是父。
作为“师”来说，他例行老师的功能，教导你做人的道理、文化知识等等。
但作为“父”来说，一个人一生需要多少个父亲？你需要不需要认很多的老爸？很多的父亲？不需要。你只需要一位父亲就够了。
所以作为师，你可以从不同的人学；但是作为父，你叫师父的话，你认一位。你俗家的父亲，是给你身体、生命的恩人；而你的导师是给你法身、戒身的恩人，是你梵行生命、修行生命的恩人。
所以，对于这样的师父，一位导师，你不需要多，有一位就足够了。
所以你看，如果你是（自）称“弟子”，那你就有一位师父、一位导师。如果你是称“学生”，那你可以追随不同的老师、不同的业处导师、不同的禅师，这些都没问题。
所以区别就在这里。
因为导，它不仅仅是禅修指导，而是你人生方向的指导者，是你解脱之道、菩提之道的指导者、引路人。所以，这个就是区别。
当你已经追随了一位导师；那首先，你要有奉献精神，还要有忠诚；之后，在你梵行的生活、修行生活过程中，就要做到内心柔顺、外表恭敬、还要听话。内心的柔顺、柔软、柔和是很重要的。
大家都知道：烂泥扶不上壁，或者朽木不可雕。那你是不是烂泥？是不是朽木？
如果你是烂泥，再高超的雕塑师都不可能对这块烂泥做什么；如果你是一块朽木，再高超的雕刻师也不能够做什么。
我们做弟子的心必须得要柔和、柔软、柔顺，犹如一团柔和、柔软的泥一样。因为，所有的可造之才，内心必须得柔软，或者说身心必须得柔软；但这种柔软不是柔弱，是柔软、柔和的意思。
我们再看看，只要是一尊佛像或者一个很好的陶瓷工艺品，它都是经过雕塑家、陶艺家不断地揉捏，不断地塑造才成型的。如果你不想经过塑造、经过揉捏就想成型，那是不可能的事情。
又好像，我们现在有时候看到的那些金戒指、金项链或者各种各样的金饰品、金器等，这些之所以那么的贵重，其实都是经过很多道工序，不知道给人捶打、给火煅烧了多少次，它才成为现在这样一个金器、值钱的商品。
大家都来求法、来修行、来禅修。可能你不禅修、不修行，你还是在这个生死轮回大潮流当中一颗微不足道的小点点，或者说，像大地里一棵默默无闻的小草一样；不管在那个时代、那个区域影响多么大，在生死的大潮里都是微不足道、电光一闪的。然而，如果你想要让你的生命迸发出火花，让它散发出光明，你必须得要经过导师的训练、教导、塑造。
我们想想看，一团泥巴值多少钱？当它经过雕塑家、陶艺家塑造之后，这块泥巴，比如它塑成一尊佛像，塑成一件艺术品、工艺品，它甚至可以卖几百块、几千块、几万块……这几千块、几万块跟一团泥巴，如果人家卖给你十块你要不要？五块要不要？一块要不要？就这么一团泥巴，你搁在家里还认为它碍事儿啊，是吧？
你再看看，一块木头值多少钱？当它经过了雕刻师雕刻之后，它的价值就是几百块、几千块甚至几万块，那一块木头值多少钱？但是经过雕刻家一番功夫的雕琢之后，它的价格、价值立刻就不同了。
我们想想看，我们的生命是不是愿意拿出来被导师塑造？我们的心是不是愿意变得柔和、柔顺，去让导师培养？
一件工艺品不管是摆在家里、摆在展示厅、摆在公共场合、摆在博物馆等地方，那些观赏，欣赏的人几乎都是欣赏这工艺品之美，也许他不会在乎于是谁雕刻的、谁做的。当有一天你在修行当中获得成就，你在佛教当中也能够把你的生命燃烧出光芒、照亮其他人的时候，也许人家是在欣赏你的成就、你的贡献，而不会在乎谁教导你、谁把你塑造成这样的，是不是？
所以，现在就看你愿不愿意把你的心变柔和来给你的导师塑造、培养。你是不是一块烂泥，是不是一块朽木，还是，你是一个可供塑造、可供雕琢的可造之才。
因此，作为弟子要学会柔顺、柔软、听话，这样作为导师的才能够发挥他的才能，让你成为可造之才，让你成就。
另外，作为弟子的还要有感恩心。
到底是如何感恩呢？我们听听佛陀怎么说。
佛陀在《中部》后五十经里，就是在第三册的三百七十八段，
这段经文叫做 Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ《布施分别经》
佛陀对阿难尊者说：
“阿难！若有人由于某人而皈依佛，皈依法，皈依僧；阿难，我说此人对这个人的恩德是无法回报的。无论是顶礼，起迎，合掌，服务；供养衣、食、住所、病者所需的医药资具都没办法回报的。”
接着佛陀又讲到：
“阿难！若有人由于某人而离杀生，离不予取，离欲邪行，离虚妄语，离酒类等麻醉品；阿难！我说此人对这个人的恩德是无以回报的。无论是顶礼，起迎，合掌，服务；供养衣、食、住所、病者所需的医药资具等……”
接着佛陀又说：
“阿难！若有人由于某人而对佛具足不动净心，对法具足不动净心，对僧具足不动净心，具足圣知所喜之戒；阿难！我说此人对这个人的恩德是无以回报的。无论是顶礼，起迎，合掌，服务；供养衣、食、住所、病者所需的医药资具……”
第四段，佛陀接着说：
“阿难！若有人由于某人而对苦之集无疑，对苦之灭无疑，对趣向苦灭之道无疑；阿难！我说此人对这个人的恩德是无以回报的。无论是顶礼，起迎，合掌，服务；供养衣、食、住所、病者所需的医药资具……”
那佛陀在这里解释供养衣、食、住所、病者所需的医药资具，义注里面就讲到，做弟子的，对于他的导师，哪怕是供养衣、食、住、药，用最殊胜、最高贵的这四种资具，把它一直遍满到轮围世界的边际而堆积比须弥山还高，这么样的资具去供养给他的导师，都还不足以回报。
那我们想想，这是不是有点夸张啊？或者说，佛陀是不是在吹牛啊？
我们想想看，由于皈依了佛、法、僧，由于持了五戒，我们因为自己的导师，或者这样的恩人而皈依、受戒；因为皈依、因为受戒的善业，哪怕就在那一刻死了，我们会投生到哪里？
投生到人、天善趣。
例如说，你投生到天界，你的寿命是多长？你的福报是多大？你的财富是多少？那这些是不是你可以数啊，这些是多少件袈裟、多少碗钵食等等可以回报的，可以替换的？不是。
当你因为你的导师而证得禅那，你想想看，因为你拥有了禅那，你在入禅的那一刻死去，即使你在禅坐的时候病发身亡或者说什么心脏梗塞等等也好，你绝对不怕了。你在禅修的那一刻死去的话，如果你是入定，你将能投生到哪里？
投生到梵天界。
例如说，你是投生到第二禅天。第二禅最低的天界就叫少光天，它的寿命是多少啊？两个大劫；（无量光天）有四个大劫，（光音天）还有八个大劫；如果你投生到第三禅天的最低的那层，少净天，十六个大劫；无量净天，是三十二个大劫；遍净天，是六十四个大劫；如果你是在证得第四禅的时候死去的话，那你投生到第四禅天，（广果天）是多少个大劫？五百个大劫。
然后，你在梵天的生命当中，你不需要找吃的，你不会肚子饿，你不需要像现在脏了需要去洗澡、洗衣服，不会生病，皮肤也不会有污垢等等。你一辈子都不用担心老、病这些。你在梵天的生命当中，没有任何欲望，没有任何恐惧、担忧、不满、讨厌等等，没有任何的嗔心，你整个生命只是非常宁静、寂静、快乐，你的身体充满了光明。这样的果报是由于你入禅的善业而来的，而你入禅的善业又是因为导师指导的。
所以你看看，这样的果报是怎么得来的？是不是可以跟我现在供养多少套袈裟，供养多少钵食，供多少个床座这可以换的？不是。
但是这些还是世间的成就。
当你因为你的导师而证悟涅槃，你对佛、法、僧具足不动摇的净信心时，你未来的轮回已经看到了尽头，你的未来必定一世比一世好。即使最糟糕，你投生到人间还是继续生而为人，也必定能够投生到富贵家庭，而且你还会继续修行。哪怕是你很贪着生命、很放逸，你的轮回不会超过七次。
所以，这些成就，包括世间的成就、出世间的成就，包括人天的福报，它是不是可以用我供养了多少套袈裟、供养了多少碗钵食、供养了多少坐卧处、供养了多少医药，或者说我现在就去顶礼、恭敬、供养、做服务就可以回报的？不是的。
所有这些都是因为你依止了你的导师而得来，所有这些成就都是因为你导师的教导而获得。
如果你能够生起这样的一种感恩的心，那事实上，哪怕你不用去供养，你只要真正地做一位听话、柔顺、忠诚的弟子，那已经足够了。
因为，作为导师来说，并不是说你去顶礼他、恭敬他，他就长多一块肉或者他就会怎么样。他甚至不需要你的恭敬、你的供养。但作为弟子，你是不是有这样一种感恩心，有这样一种无以回报的感恩心去对待你的导师？这是佛陀所讲这段经文的意思，而不是说佛陀要求你做弟子的必须倾家荡产去供养上座部佛教；或者，佛陀不会要求他的学生去做这样的供养；而需要的是，你内心真的恭敬、谦卑、柔顺，更重要的是你依教奉行，依照导师的教导去禅修，这个才是对你的导师最大的回报、最好的感恩。
所以，我们作为弟子的，首先要检查自己真的找到了一位导师、依止一位导师，我们再去检查一下，是否已经拥有弟子相、弟子行、弟子法。换言之，是不是有弟子的特点、弟子的行为、弟子的素质和修养。
当你发现你自己确实拥有这些素质和修养的时候，那么，我们可以说：“你已经准备好修行了。”
那好，今天我们讲“做一名弟子的修养”，就讲到这里。
萨度！萨度！萨度！
Sādhu！Sādhu！Sādhu！
听写：瑞秋