Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!*3
礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者！
各位贤友，晚上好！在上两讲我们学习了一位禅修者想要修习止观——培养禅定和智慧，应该先培养的四种条件，四种前行。即：持戒清净、守护根门、正念正知以及少欲知足。
除此之外，在培养禅定、观智之前，必须去除修行的障碍。修行的障碍巴利语叫做nīvaraṇa，翻译成汉语是障盖的意思。由于它能够使心变得脆弱、软弱无力，障碍禅定以及观智的培养，所以称为盖。
盖在经典里提到有六种，分别是欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖和无明盖。这六盖当中，前面的五种盖对于培养禅定是最主要的障碍，所以通常在培养禅定之前要去除五盖。第六种盖对培养观智是障碍，无明就是无知。因此佛陀在讲到修习禅定、培养禅那之前，先讲去除盖或称为舍离五盖。这五盖都是不善心，都是经常在心里面产生的烦恼。这些烦恼具有污染性、障碍性，会使我们的心受到污染，使我们的修行造成障碍，所以称为盖。
当我们要去一个地方时，那这条路必须要先修通。如果路上充满了荆棘、石头、树枝等等，你想要很顺畅地行车或者很顺畅地到达目标是很困难的。在禅修的时候也是这样。你想要自己的禅修顺利，让自己的巴拉密快点成熟，让自己的定、慧快点培养起来，但你的内心却充满了污垢，充满了障碍，那你修行起来也困难重重。所以想要培养定力，培养智慧的禅修者，必须先去除这些心的障碍。由于这些障碍无论是在修行过程中，还是在生活中都很容易产生负面、不良心理，因此想要培养定力，先要去除这些烦恼、不善心。
现在有很多禅修者有这样一种错误认知，认为：我只要精进地修行，甚至拼命地修行，那我一定能够有成就。但这样的想法是错误的。不管是修行、生活、做人，应该说去除恶比修善来得更重要，可以通过精进修行把烦恼镇服，但是在日常生活中，由于你的心不是经常如理作意的，同时又没有经过正知正念的训练，遇到相应的逆缘，或者即使没有遇到逆缘，你的烦恼仍然频频产生。所以想要修行的人，不管你的定力、观智培养起来与否，先要致力于去除障碍，或者说必须得把你内心、性格当中粗显的烦恼改掉、去除掉。
只要我们阅读经典，聆听佛陀的开示，都会发现这样的一种顺序、次第，佛陀在教导禅那之前，必然先教导舍离五盖，去除烦恼、不善。虽然我们知道还没有证悟圣道、圣果之前，要完全断除这些烦恼是不可能的事。然而你任凭这些烦恼在心里频频生起，不仅你的心很难平静，你的禅修也很难培养上去。对于你的人际关系也是一种障碍，你还没有投入禅修，心经常处于波动状态，会陷入情绪中。所有想要精进禅修的禅修者，应该在培养禅那之前，致力去除障碍，去除内心出现的烦恼。即使在修行过程中，你的定力、观智还没有培养起来，但由于你的内心已经很少烦恼了，不容易落入情绪，即使现在自认为修行没有很大的进步，如果你能够把这些烦恼很好去除掉、镇服掉，你的修行已经是很大的进步了。
一个人想要禅修，我们都知道修行必须依照佛陀的教导。佛陀的教导是纯善的，是纯洁的，是圣洁的。因为佛陀的教导都是法。而你自己的内心充满了烦恼Kilesa。烦恼的意思是污染的，是肮脏的。你想要用充满污染、烦恼的心来接纳、接受清净、纯洁的法，当这些法进入你内心时，也会因为你的内心肮脏使法受污染。当你怀着不良的动机来修清净的法，你所有在佛教当中的成就都会在内心中变成恶法。有句话叫：牛饮水成乳，蛇饮水成毒，就是这个意思。水是清净的，看什么人来喝。法是清净的，看什么人来修。如果你的内心不把这些污垢、烦恼先去除掉，即使你的动机是纯正的，你想要修行成就，想要解脱，但你不舍得把烦恼去除掉，就好像用一个肮脏的杯子去接水，或者用它喝茶，不管水是多么清净，茶是多么香，多么昂贵，喝起来都会因为杯子的肮脏把水污染，把茶污染。
我们在用餐前如果发现碗里掉了灰尘，或者说有些小动物的死尸，你会想把碗清洗干净是不是？如果你不把肮脏的东西去除掉，那些蚂蚁、蟑螂、飞蛾，等等去除掉，清洗掉，你会用它来装饭、菜吃吗？会吗？你会不会把这些肮脏的东西连同饭、菜一起吃下去呢？那为什么在修行的时候，你却能够让这些烦恼，让这些障碍随着清净的法一起进入你的内心呢?所以想要让内心接纳法、接受法，让法在自己内心当中生根、培养、成长，乃至开花、结果，首先第一步你要去除内心的污垢，你要去除内心出现的烦恼。
由于这些烦恼在培养定力时，有五种或者有七种是最明显的。所以想要培养定、慧，想要证得禅那的禅修者，首先要致力于去除五盖（paṭca nīvaraṇāni）。
1、欲贪盖kāmacchanda
2、瞋恚盖byāpāda
3、昏沉睡眠盖thīnamiddha
4、掉举追悔盖uddhaccakukkucca
5、疑盖vicikicchā
这五盖其中的第三、第四盖都包含两种，就是昏沉、睡眠是两种不同的盖。昏沉是thīna，睡眠是middha，分成两种；第四种掉举uddhacca、追悔kukkucca，也是两种不同的。所以这五盖它是七种不善心所。
当禅修者的内心产生这五盖中的任何一盖，内心将无法平静，禅修将遭到困扰，因为他内心已经被这些烦恼所干扰。因此想要培养禅定，想要提升定力的禅修者。先要致力去除这五盖。
今天我们先简单的来讲讲去除欲贪盖和嗔恚盖。欲贪是kāma和chanda组成的，kāma翻译成欲。这里的欲是指色、声、香、味、触五种欲，五类的欲乐，由于颜色、声音、气味、味道、触觉会有可爱、可意的诱人一面，所以可以称五欲paṭcakāmaguṇa。chanda欲，是内心的欲求，内心要追求、获得色、声、香、味、触的欲乐目标，所以称欲贪、欲求。这些欲求、欲贪具体来说对禅修造成障碍，在古代主要是指男、女性，情爱以及饮食方面。再细分还有爱漂亮、贪衣服、贪舒适。这些心会粘着，爱着，都可以成为欲贪，就是你的心追求的目标。现在饮食不成问题，在修行当中最容易遇到的欲贪问题就是男女的、性爱的、情爱的问题，感情的问题。因为很多的修行人过得是独身的生活，是梵行的生活，在男女方面、在性方面欲求是处于抑制状态，在长期的抑制状态中，有些人由于不如理作意或者烦恼翻滚，有些时候对禅修带来障碍。有些人因为感情问题，爱情问题几乎心难以安静下来修行。
为什么会有这些情爱的发生，对修行产生障碍呢？首先由于心它总是有这些倾向，譬如说你还比较年轻，20几岁，30几岁的时候，你的荷尔蒙分泌比较旺盛，在修行当中你的心比较难以平静。或者对于异性，男女方面那种幻想也好，欲求也好，欲乐也好，经常会在心中生起。另外，过多的不恰当的接触，男女的接触，在接触过程中由于没有守护好根门，没有正念正知，内心容易产生这些欲乐。在产生这些欲乐的时候，不如理作意。就是因为你看到对象，就认为她是美丽的、漂亮的。或者说，有时候你没有看到，但听谁说有漂亮的人啦，有英俊的人啦，或者现在所谓的女神、男神等等，你的心就产生了欲乐。
因此佛陀在增支部第一集讲过：诸比库，我不见有其它一法，如同此净相这样，能使未生起的欲贪生起，已经生起的欲贪变得增长扩大。由于不如理作意，我们把本质上不净的、肮脏的、污垢的，认为是美丽的、是漂亮的、是英俊的，于是内心就产生了欲贪。对这种男、女方面的，性爱方面的欲贪。佛陀这样讲过，诸比库，我不见其它一法，如同此不净相这样，能使未生起的欲贪不生起，已经生起的欲贪被舍断、被去除。
所以当禅修者在修行过程中，或者说想要修行的时候，你却发现到你对男女方面、情爱方面，你的心老是无法去除掉，你的心老是产生这些心念。你可以尝试修不净asubha-bhāvanā。不净有两种，一种是有意识的不净，一种是没有意识的不净。有意识的不净是指对活着的身体去思维它的肮脏、厌恶、不净。无意识的不净是指死尸的肮脏、厌恶、不净。有意识的不净也可以称为三十二身分，或者又称为身至念kāyagatā-sati，思维身体的头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肾、心、肝、脾等三十二部分的肮脏、厌恶、不净。当你不断地思维每一个部分，不管是局部、整体，都是肮脏、厌恶、不净时，你的心那种欲火、欲望能够慢慢熄灭。你也可以思维死尸的不净，你所贪著的、贪爱、贪恋的对象，如果在今天死了，或者说已经是一具死尸，那他可能过不了一、二天，就变得青淤、肿胀。然后开始腐烂发臭，他的形象、气味、样子等等，都很肮脏、厌恶、不净。而整个过程，从死到最后腐烂，到烂成一堆白骨，都是很厌恶、不净的。你可以去思维你所贪恋、贪爱、贪着、执取的对象，他必将会有这样的下场。因为人必然会死，死就是死尸，他一定会经过这样，除非你死了立刻去烧了，除非你马上去烧，烧得过程不是很漂亮，不是很清净的。你去做思维，可以让你内心中的困扰你的情爱之火，那些欲望、欲乐得以熄灭。
第二种会经常困扰禅修者的心是瞋恚。瞋恚就是生气，或者说生起内心的憎恨、厌恶、不平。对于生气来说，通常我们对于不同的对象都有可能会生气。例如说你的房间爬进了很多蚂蚁，或者说当你的衣服好端端的被弄脏了，或者说有时候风刮到你的门窗发出乒乒乓乓的声音，或者说有些声音不断重复地出现，你的内心会有可能产生抗拒、排斥，会生气。特别你是嗔行者，或者说你有生气的习惯，那么你动不动就爱发脾气。在禅修当中，不能让心平静下来，你的心经常会重复、会翻滚的，是人与人之间的矛盾。人与人之间的斗争，关系紧张带来的瞋恚、嗔恨，因为这些让你的心没办法平静。良好的人际关系有利于我们禅修。如果你在修行、在生活的环境中，在你的家庭、家族中，在你的同事朋友中，你的性格很差，你的人际关系很僵，那你的心没法平静。因为你会跟这个人闹矛盾，跟那个人闹矛盾，或者担心这个人说你坏话，担心那个人传你什么是非，甚至别人根本没有对你怎么样，你这个人看不顺眼，那个人看不惯都有可能。这样的话，你的内心能够平静吗?你的内心经常是处于猜测、猜忌、怀疑，处于排斥、讨厌、不满、抱怨当中，那如何让内心平静下来？如何才能够很好地修行？
所以想要去除嗔恨、瞋恚的禅修者，必须远离让他生起烦恼的对象。所以佛陀这样讲过：诸比库，我不见有其它一法，有如同此瞋恚相这样，能让未生起的瞋恚生起，已生起的瞋恚增长扩大。
在遇到人际关系紧张的时候，遇到你的心因为人际关系的紧张，因为陷入是非，陷于争斗，陷入争吵当中。不管是你跟你的同房，你跟其他的贤友，你跟其他的禅修者闹出矛盾或者说误解也好，你必须得要如理作意。怎么如理作意呢？因为人与人在一起是一种缘分，这种缘分表现为：有些是顺缘，有些是逆缘，有些是善缘，有些是恶缘，有些是好的缘，有些是坏的缘。当你发现你遇到的是逆缘，是恶缘，是坏缘，你可以通过适当的方式转化，把逆缘转成顺缘，把恶缘转成善缘，把坏缘转成好的缘。另外当你发现你经常平白无故的被别人诽谤或者冤枉，或者受委屈，你尽量避免还是无法避免，你要学会接受。也就是说你之所以会碰到这样的人，这样不讲道理，这样的无赖，这么个性格坏的人，这是一种果报。你被他污蔑，中伤，伤害，甚至被他动手打等，内心愤愤不平时，你要这样思维，也许我以前欠他的，或许我以前伤害过他，所以我现在必须接受他对自己带来的伤害。
另外我们也要学会忍耐khanti，忍耐就是承受，忍耐就是我们不管遇到好的、坏的、顺的、逆的，内心都要安住不动，不随外境而转，当你的心能够安忍不动时，这个叫做khanti忍耐。你的心随外境波逐流、起伏时，你的心就没办法做到安忍不动。所以要学会忍耐，忍耐别人对你的不好、辱骂、中伤、诽谤、讥笑、蔑视，你能够学会忍耐、忍让，谦让，那你可以去除瞋恚。
另外培养慈心，前面你要学会承受、忍耐，或者说避免、避开这样的目标、人，这是属于一种相对消极的方法，但是培养慈心是积极的、主动的，这种积极、主动的改变人与人的关系，改变人与人的人际关系，是从自己做起、从我做起，通过散播慈爱，培养慈心来改善人际关系。
所以佛陀说：诸比库，我不见有其它一法，如同此慈心这样，能让未生起的瞋恚不再生起，已生起的瞋恚得以去除。因为慈心是一种祝福，祝福自己快乐，祝福他人快乐。因为慈心能够让僵化、僵硬、瞋恚，自以为是的心得以软化，使心变得柔软、柔和。你能够用这样柔软、柔和的心去面对别人的伤害、中伤，那自然就化解很多不必要的是非争斗。大家都知道一只巴掌拍不响，你认为别人伤害、中伤你的时候，那是因为别人用硬的方法，你自己也用硬的方法，这样是非、争斗、摩擦就出来，如果别人再硬，你是软的，因为你的内心是柔和的、柔软的，那么别人不管怎么样暴怒，怎么样愤怒、生气，他都伤害不了你。不管石头与石头相碰，不管石头与鸡蛋相碰，都会有一个破。那怕你用铁锤去锤石头也好,也会有破。
然而当你的心像水一样，那么柔和、柔软，有没有任何东西可以伤害水呢？不要说你用锤子，你用石头去砸水，哪怕你用利刀，用枪去打水，水会被伤害到吗？会破吗？不会。为什么？因为水是柔软的、柔和的。因为柔和、柔软，你到了像水那样柔和、柔软，任何什么人都伤害不了你，所以上善若水就是这么样的。经常让你的心陷入不平、不满，对这个看不惯，那个看不惯，或者说你认为这个人对你不好，那个人对你不好，那是由于你的心太硬。你的心非常柔和、柔软，但不是柔弱、软弱，这样的话，所有别人的中伤、伤害都伤害不了你。我们要培养慈爱、慈心，已经学到心像水一样柔和、柔软，那样包容，这样的话，我们哪里谈得上生气，哪里还会受别人伤害，是不是？我们要学会培养慈心，培养慈爱，要学会把自己的内心的快乐真正的发送出去，把内心真诚的祝福发送出去。
培养慈爱不在于你会念经，不在于你坐多久，不在于你经常在修，而在于你是否真诚？你是不是真的用你的感情把祝福、把你内心的快乐发送出去？如果你坐在那边，我每天都散播慈爱，averā hotu, abyāpajjhā hotu, anīghā hotu, sukhī attānaṃ pariharatu，你念、念、念，哪怕你念了一天，但是有时候刚念完慈心，你所谓散播慈爱，可能一出门见到你不喜欢的对象可能就会冒火了，你这个叫做有慈心吗？这就是假慈悲。我们需要的是真诚，不要落于那些名相的修行，培养慈爱不是一种任务、一种作业，你要用真心，用真感情散播，这样才会有效果。
散播慈爱，不要认为是不是自己会吃亏，如果我把我的快乐给了其他人，我就没有快乐了，我就很伤心，我就忧虑的，不会的。你还没有把你的快乐散播出去你先自己快乐。你还没有改变他人，没有让他人软化，你的心先变得柔软。你还没有让别人的愤怒平息的时候，自己的内心先平息。所以培养慈爱其实得益的是自己，先得到快乐的是自己。你能够时常地把你的慈心培养起来，时常地散播慈爱，时常地保持一颗慈爱的心，那你的改变从自己内心开始，从你的行为开始。慢慢地你会发现你周边的人际关系有不可思议的改变，你不用刻意去讨好人家、巴结人家，挤出笑容去面对人家，但只要你内心有慈爱，不用出声，慢慢地你会发现到别人会对你好，你的人际关系已经没有那么紧张了，甚至你会发现一直以来好像都是对立的，你的冤家死对头他在一个地方送你一些东西，或者突然在路上给你一句问候。这些都不是不可能发生的，重要的是我们想要改善人际关系，从自己做起。想要去除瞋恚，从培养慈心开始，心中拥有慈爱不仅对自己来说是好的，对人际关系也是好的，对于禅修来说也是好的。当你的内心有慈心、有慈爱，你也不会害怕，你晚上一个人在路上走，一个人呆在孤邸里面也不会怕鬼，不会怕黑。也不会怕人际的紧张，不会怕遭到意外的伤害。你也会越修越漂亮，越修越英俊，而且你的心因为柔软、柔和，很快禅修就能够有进步。
所以想要去除嗔恨，去除人际关系紧张给你带来修行的障碍，我们要用培养慈爱，忍耐、接受、承受。用如理作意等这些方法去除欲贪。那我们今天讲去除欲贪、去除瞋恚我们就讲到这里。明天是女众的禅修报告，后天是男众的禅修报告。我们明、后天晚上就暂停，然后在大后天晚上再继续一些学习啊。
Sādhu！sādhu！sādhu！
萨度！萨度！萨度！
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