Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa（x3）
礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者！
各位贤友晚上好！上一讲我们学习了去除昏沉、睡眠的方法，今天我们将来学习去除掉举、追悔以及疑的方法。在禅修过程中最容易产生而且最常发生的障碍就是掉举。掉举（uddhacca）意思是指上扬，就是他的心像灰尘一样往上扬。在经典中比喻好像把一块石头丢到尘土堆里，然后尘土飞扬。uddhacca中文翻译成掉举，是指心的波动。掉是指心下沉，举是指心的上扬，也就是心波动，起伏不定。由于心的起伏不定，我们在禅修的时候表现为妄想。或者又可以称为散乱。心的散乱、散动不安称为掉举。平时所讲到的妄想纷飞、妄念纷飞，胡思乱想这些都属于掉举。
掉举和贪欲、嗔恚不一样， 差别在于贪欲和嗔恚心有一个明确的目标，但是掉举是心胡思乱想，一个念头接一个念头，一个想法接一个想法，心游离不定、起伏不安。因为我们平时在生活当中经常都是胡思乱想，已经变成一种习惯了。所以在禅坐的时候，心还是会跟随它以前的习惯来进行，想东想西，想过去、想未来，不能够安住在一个目标上。所以掉举它跟专注是相对立的，由于心不能够专注在一个特定的目标上，它呈现出游离的、浮动的状态。又或者说掉举是心的不安，它相对于心的平静，当心很平静的时候一般不会有掉举、妄想的发生。由于妄想的发生，那种心起伏不定，所以就让心变得不平静。妄想是在禅坐过程中最常发生，而且最频繁发生的一种障碍、一种盖。
禅修者在刚开始禅坐的时候，经常都会因为妄想而使他的心没办法专注，或者说没办法持续地专注。心经常被妄想打断，要如何去除妄想呢？这里我就讲八种方法来去除妄想。
第一，少外缘。外缘是滋生妄想的诱因。一个人经常有各种各样的外缘。比如说：爱攀缘、爱交际、爱说话、爱串聊，拉这个人说话，拉那个人说话，一天到晚叽叽喳喳，即使他不找人说话，他都一会看看手机呀，或者说去听歌啊，去打电话呀，等等。由于他的心一直都是要去抓取不同的外缘，在平时心都是处于一种散乱不安的状态，那要他在禅坐的时候心能够安定下来才怪呢！
外缘，或者说外在的信息对于妄想来说就好像是营养。你在禅坐的时候，你要让自己不要妄想，不要妄想，但是你却不断地源源不断给它营养，那妄想何时才能够断得了呢？所以想要在禅坐的时候少妄想，甚至去除妄想要做到少外缘。那对于那些禅坐的时候一直心都不能安定的，很多想法，想这个，想那个，一天想到晚的人，他除了要少外缘之外还要学会止语，不要说话。特别是在定力培养到某个阶段，定力已经快上升而又没有稳固的时候，说话对禅修的破坏非常大。你想要自己的定力变得平稳、变得持久，不要经常被妄想所中断，所打断，你必须得要学会止语，不要说话，不要交际。
第二个方法是要培养正念正知。因为日常生活当中，我们的心还是像没有禅修、没有修行的时候，纷纷扰扰、胡思乱想。你没有在日常生活当中去管理你的心，去调伏你的心，你想要在禅坐的时候有突飞猛进那几乎是不可能的事。试想想看，我们现在每天禅坐多少个小时？现在就算五坐都给你坐满，那你才坐多少个小时？你能够坐满一天八个小时，那我们一天是多少个小时，二十四个小时，那二十四个小时除了八个小时是睡觉，你睡觉也要做梦，然后再八个小时禅坐后还有多少个小时？对，还有八个小时都是在胡思乱想，再加上做梦也是在胡思乱想。就算你在八个小时过程当中能很好的专注，但是平时你仍把时间耗在妄想上，你觉得这样的话有效果吗？能够把在非禅坐的时段也管理起来，好好地管理心。用什么管理？用正念、正知来管理。因为正念、正知是让我们的心经常的回归到当下，回归到自己的身心，它可以避免平时在非禅坐的时候心还是习惯性的散乱，还是习惯性的纷纷扰扰。由于正念正知可以避免平时在行、住、坐、卧的时候尽可能少散乱，所以在禅坐的时候也更容易进入状态。
第三是多经行，习惯经行。经行是在一个固定的区间，一个直线距离来回行走。然而经行时的行走并不是平时的行走，经行的行走是你的心专注在固定的目标。例如：经行的时候仍然专注呼吸，或者经行的时候散播慈爱，或修其它的业处。如果你是一位入出息念行者，你在经行的时候也是持续地注意自己的呼吸。当你到了禅坐的时段，你从经行道下来，再回到自己的座位坐下去。这样的话，在经行的时候心已是注意呼吸，在坐下去的时候你的心仍然还是专注呼吸。如此你会发现到：改变的只是身体的姿势，但你的心专注的目标却没有变。经常经行，它对你的禅坐自然会很有帮助。同时经行本身也是一种修行，也是一种培养正念、培养定力，甚至培养观智的方法。经行的作用是介乎于禅坐和日常生活之间，往上可以提升为禅坐，往下可以延续到日常生活。由于经行是动态的，而且眼睛又微微睁开，所以它不如在禅坐的时候那样关闭五门、全神贯注。同时经行又是在一定的固定区间里来回行走，它又不像日常生活那样，可能走很长一段路或者在做事啊、打扫卫生，做其它的事情。你把禅坐和日常生活的这个中间阶段做好的话，往上可以提升你禅坐专注的力量，往下可以延伸到日常生活中的正念、正知。
还有另外一个作用是，经行与禅坐时的数息相当。数息——是让禅修者在一定的时间段内持续地保持专注在呼吸上。例如：从一数到八，或从一数到十，如果数这一个数字是一分钟的话，那证明说你在一分钟之内，要让心持续地专注。而经行的功效是让你在一个空间上持续地专注，不要中断。从经行道的这一点走到那一点，不要让心跑开，然后从那一点再折回来，走回经行道的原点，也不要让你的心跑开。你能够习惯从经行道这边走到那边，心不跑开，那边走回这边不跑开，你就可以再从这边走到那边再走回来，两个区间段你的心都不跑开。可以通过经行慢慢地让你的专注力越来越持久，越来越持续，而不会中断。有了这种经行的习惯，那在你禅坐的时候，将更容易将心投入，更专注。在日常的行、立、坐、卧当中，你的心更容易保持正念、正知。
第四个方法是在禅坐开始的时候，要先让自己的心平静，也就是说让心拥有专注禅修的素质。平时你假如没有管好自己的心，没有培养正念、正知，又疏于经行，这样的话，你的心属于散乱的、波动的、躁动的状态。你坐下去身体已经平稳安定了，但是你的心仍然还继续在起伏波动，那你就必须得先清理自己的内心。
由于我们专注业处，例如：专注呼吸。呼吸是很自然、单纯、稳定、柔和的，然而你的心却是很造作、散乱、不安，很复杂，那你想要用这样的心来专注很自然、单纯、平静、稳定、柔和的呼吸，它是不相应的。由于不相应你在禅坐的过程中心老是容易跑开，应该怎么办呢？我们要做到的是调心不调吸。呼吸你不需要去调，由始到终你都不需要去调你的呼吸，调呼吸是笨方法，我们需要的是调心。因为呼吸本身它就是很自然的，很平静、很单纯的，你还需要去调吗？我们需要调整的、调节的是心，将心由很造作的调整到像呼吸一样自然，把很复杂的心调整到像呼吸一样很单纯，把很不安的、很不稳定的心调整到像呼吸一样很平稳。一直都在这里，不会跑，会跑的是我们的心。让很僵硬的心调整到像呼吸一样很柔和。如果你在禅坐的时候发现你的心还是不安，还在想这想那，还在琢磨一些事情，还有其它的思虑、思绪，要让自己的心先平静，把你的这些思虑、思绪当成是垃圾一样，先把它清理出去。就像我们要睡觉的时候，发现床很脏，被子很脏，枕头很脏，睡在床上不舒服，你就必须先把床单啊，把被子拿去洗、拿去晒，等到它干净清爽了，你睡上去也很舒服。房间也是，如果很多的垃圾灰尘，那你要打扫，等你把房间打扫干净，你住进去就住得很舒服。又或者说你的身体出了汗，或者你身体很脏，粘乎乎的，你穿什么衣服你都不会舒服，那你就去洗个澡，洗干净你穿什么衣服都感到很清爽。 心也是这样的，你的心太多的心事、想法、思虑、思绪，不管修哪个业处，你都感到不相应，就先把这些内心的垃圾清理掉、清除掉，等到你的心平静了，你的心没有什么想法了，就像天空一样没有乌云，没有尘埃，这时候你再去专注业处，很容易与业处相应。那这个是属于第四个。
第五个是你在禅修的时候，发现到把心平静还是感觉到不舒服，没办法很好的投入，或者发现你的心还是有一些闷闷不乐，或者有一些僵硬。那你可以修修慈心或者修修佛随念来调整下内心，让你的心有素质。因为修佛随念可以让你的心很快地获得欢喜平静。修慈心可以让心很快获得快乐、柔和、柔软。用这些一切处业处，任何禅修者都可以培养、修行的业处，把你心的素质培养调动起来，你的心变得欢喜、快乐、柔和、平静的时候，再用换所缘不换心的方法，投入到你专注的业处。什么叫换所缘不换心呢？你是一位入出息念行者，你在禅坐的时候先培养慈爱，先散播慈爱，等到你的心变得欢喜、平静、柔和，你的心有了这些素质，然后再用欢喜、平静、柔和的心专注呼吸。那你的所缘从原来撒播慈爱的对象转换为呼吸，但是你的心仍然是保持拥有欢喜、平静、柔和的素质，这个叫换所缘不换心，让我们的心继续专注，这样的话，它就很容易投入。
在禅坐的过程中，如果这些方法还是不行的话，我们可以用第六种方法：数息。这是对修入出息念的禅修者来说，数息是用于去除妄想的。当你的心可以持续专注呼吸的时候，可以不用数息。发现到心老是没办法持续专注，一会儿就跑，你就要用数息的方法。甚至整座整座的数息，整天整天的数息。数息的方法就是从一数到八，或从一数到十。从一数到八是在提醒我们在培养八支圣道，数到十是提醒我们是在培养十种巴拉密。
不管选哪一个数字，选定一个数字就不要改，一直地使用那个数字，用八也好，用十也好。同时，选数字的时候不要少于五也不要超过十，有些人可能一直数九、十、十一、十二、十三、然后到五十一、五十二、五十三，然后一百、一百零一、一百零二呢。这些其实呢，他已经没有起到数息的效果，为什么呢？因为数息太长，他的心将变得过于放松，就没有那种时间段的限制，而他的心可能会变得习惯性的在数数字，心就放在数字而不是放在呼吸上。因此，数息的作用是让你的心在一个不太长的时间段内持续的专注，如果你一旦超过的话，就没有起到数息应起的作用。同时，数息的时候你要让自己的心从一数到十，或者从一数到八，不要中断。发现到心在数息的过程中不知不觉跑掉了，而你的心可能还是继续在数，而且你也不知道你数到几的时候跑掉，这个时候你要把心拉回来，然后再重新从一开始数起。要保证从一数到八或者十，这个时间段内不允许心跑开，它才能够起到数息的作用。
同时数息也必须得要注意在数字转换的时候，心很容易找到缝隙跑掉，比如说从一数到十，十之后又要开始数一的时候，这个时候心它会放松，一但放松，妄想趁机就会插进来，你的心可能不知不觉又跑掉了。所以在数字转换，就是在单元结束之后，重新开始一个单元的时候，这个时候你要用正念去保护心能够持续到下一个单元。当你能够持续的专注半个小时或者四十分钟的时候，你发现妄想几乎不起来了，就可以放弃数息，然后继续投入到呼吸。但你发现到始终都是不纯，妄想时不时会来干扰一下，那你就要学会整座整座地数息，这是第六点。
第七点是我们必须得用精进。换言之呢，就是要用平衡诸根的方法。心之所以经常会妄想，它有几种原因。有一种原因呢就是心对呼吸没有兴趣，这个时候要培养喜觉支。让心要对呼吸有感情，对业处有感情。人的心是这么样的，去做自己感兴趣的事情，不用别人催，它都会一直追、一直追，就好像现在很多人追电视剧一样，一直追看一集又一集，可能整晚不用睡都可以看。或者说好像有些人用微信聊天，他能聊上好几个小时，不知不觉时间一下子就过了。为什么？因为心有兴趣，看大片也是这么样。但叫你专注呼吸一直都是一出一进、一出一进，心就很容易无聊，因为呼吸就是那么单一，经常容易枯燥，枯燥变得无聊，无聊了之后，它就会去想它感兴趣的事情，或者心它就会跑开，这时候就要用培养感情，提升喜觉支，让你的心对呼吸有感情、有兴趣，要爱护心。方法也很多，例如：我们可以去思维‘呼吸是生命很重要的部分，没有呼吸就没有命了。’你尝试去憋气，让呼吸不从鼻孔出来，不从嘴里出来，看你能憋多久，不用憋几分钟就死跷跷了，是不是？或者说如果呼吸一赌气不和我们玩了，我们也没办法，很快就要去殡仪馆了。是不是？由于入出息念是佛陀教导的，我对佛陀是恭敬的。佛陀说，对佛陀最好的恭敬是实现他的教导。那我们专注呼吸就是在实践佛陀的教导。因为入出息业处是佛陀本人修行的方法，同时也是他教导的方法，在专注呼吸就是在恭敬佛陀，也是在恭敬法，也是在恭敬僧，也是在恭敬师长，恭敬导师，也是在恭敬我们的钵食，恭敬供养我们的施主，有了恭敬心就可以持续地专注。或者我们可以培养感恩心，也有利于专注。要培养精进心，精进心提升起来，让你的心充满活力，而不是乏味、枯燥、死气沉沉、坐在那边发呆，你的心当然不能很好的专注在呼吸。所以要维持精进，让精进力提升起来，投入到呼吸当中去，你的心在精进的推动、在正念的保护之下持续地专注。
第八点是我们要看清妄想的本质，不要为一时不能完全地去除妄想而感到沮丧。由于妄想是每个人于生俱来的，在座三百号人有没人敢说，妄想不是与生俱来，我从来不会妄想，或者我很少打妄想，敢不敢举手？我看有没有人？什么时候开始妄想？当我们在娘胎里面，还没有见到外面的世界的时候，已经开始打妄想了，是不是？不要说在娘胎里才开始打妄想了，前世都打妄想了，一直都是在打妄想，可以说我们的妄想几乎没有断过。它是不仅仅伴随我们这一期的生命，它是伴随着轮回，一直都是在妄想，你现在想把它一下子除掉是不可能的事情。所以可以说在那么多的烦恼当中，在那么多的障碍、障盖当中，妄想是最难去除的。什么时候才能够断除妄想呢？阿拉汉。当你在证悟阿拉汉圣道那一刹那，你才能够断掉举，才能够断妄想，否则妄想一直都会有，所以我们对妄想要有正确的认识，正确的认知，是由于它很难断。所以我们不必要为一时妄想没办法完全地去除掉而感到沮丧、懊恼。很难去除不等于不能去除，我相信很多已经把定力培养起来的禅修者都有这样的体会，在你刚刚开始坐的时候，你会想：哇，在那边坐着五分钟十分钟什么东西都不想，那会不会死掉啊！但是，当你定力培养起来的时候，你会发现坐在那里一个小时，两个小时，三个小时，怎么那么快，好象没什么好想的。这就证明说，你定力培养起来的时候由于你心的力量、定力的力量，那些妄想自然不会来干扰，自然不会发生。你的心就可以持续地专注，甚至可以入定。当你在入定的时候，入定期间几乎没有妄想，这就证明说妄想是可以去除，可以镇伏的，这需要我们培养定力。
另外，对治妄想不要把心放在妄想上。你去注意妄想，比如说：这一座我决定让自己没有妄想，我要数数看这一座生起多少个妄想？然后就会数，生起一个，生起两个，去数，这一座我们生起多少个妄想，那下一座生起多少个妄想。那我请问你，禅坐是在专注业处，还是在专注你的妄想？这并非明智之举。你只是把心投入到业处当中就可以，不用去在乎妄想，你的心越来越不去理会妄想，妄想它会越来越少。所以，我们可用这八种方法来去除妄想。
还有经常和妄想连用的是追悔（kukkucca），是指后悔、懊恼。它有两种，一种是做了不该做的事情，第二种是应该做的事情没有做。然后心一想起就感到后悔、懊恼，这个称为追悔。追悔对于出家人来说，很多是关于戒律方面的。因此想要去除追悔，必须得要学习通达戒律，多去问那些通达戒律的师长。对于一般的禅修者，有时候自己做了些不好的、良心受谴责的事情，禅坐的时候也无法安心，经常会因为这种追悔而感到不安。那应该怎么样呢？他应该致力于去除这种追悔。要去除这追悔有两种：一种如果你做的事情是对不起某一个人，或者你曾经对他造成伤害、中伤，那你应该向他请求原谅，真诚地去向他道歉。那如果这些事情已经过去，你也联系不到那个人，甚至说他已经去世了。但你对这件事情藏在心底，你一直羞于启齿的，但是一想让你很揪心的事情，那你就去寻求忏悔。由于上座部佛教并没有什么神佛、菩萨的观念，没有说什么拜这个，拜那个的观念。你就要去寻找一位恰当的人向他坦白，请求忏悔。那也不是随随便便找一个人就可以接受你忏悔的。你要找的人至少要有三个条件：
第一，必须是你信任的人。如果你不信任他，或者你对他还有怀疑，我觉得你也不会向他去表白、发露。或者有时候由于你的心爱说话，对于一个你不信任的人说那些，也没有起到忏悔的作用。
第二，他必须能够接受你的忏悔，并且能够开解你。不是说你说了之后，你自己的烦恼倒给他，他自己又添了一份烦恼，不仅他不能开解你，反而落井下石，火上浇油，这个也是没有用，没有起到忏悔的作用。
第三，也是很重要的，他能够帮你保密。不是你向他说了之后，很快全世界人都知道了，那你自己的脸不知道往哪儿搁，是不是？他能够帮你保密。所以，当你遇到同时拥有这三个条件的人，你就可以向他发露、忏悔。忏悔的意义不在于你说，而在于你说出来之后，下定决心不要再犯类似这样的事情。就在你发露、忏悔的时候，要如释重担，把这种懊恼追悔的事情抛诸脑后，然后轻装上阵，重新做人。在每天有一颗轻松、宽解的心情来修行、来过日子。那这个是去除追悔的方法。
禅修当中五盖的最后一盖是疑（vicikicchā）。在论典里面讲到有八种疑：疑师（疑佛陀）；疑法；疑僧；疑学就是疑戒、定、慧；疑前际（怀疑前世）；疑后际（怀疑未来世）；疑前后际（怀疑有没有过去世、未来世？）；疑此缘性（怀疑因果法则，怀疑缘起）；有这八种疑。禅修当中我们经常碰到的疑有三种或者四种。
第一种疑：疑法。例如：怀疑我们现在修的这个方法。能不能够证得禅那？能不能够证得涅槃？当你对自己所修行的禅法产生怀疑的时候，必然会对你修行造成障碍。因为你现在所从事、所实践的东西你都不相信，那谈什么能够获得成就呢？是不是？
第二是疑师，对你的师长不信任。例如：你怀疑现在我的老师能不能教好我？他有没有能力教我？当你对导师不信任的时候，你就会去找这样、那样的导师，全世界、全国到处跑，你自己去这里、那里参加禅修营。你对导师都没有足够、最起码的信任，那怎么能够让你的心在这个导师的调教、训练、培养之下一直地进步呢？如何能够在这位导师的教导之下培养正念、定力、观智，而至证悟圣道圣果呢？所以不应该疑师。
第三是不应该怀疑自己。很多人禅修，有很大一部分人怀疑：我们现在是不是二因结生？是不是我的巴拉密不够？老是在怀疑，我现在禅修那么辛苦干什么，我都不是修行的料，那由于这样的怀疑，你对自己不断地否定，然后稍微有点成绩，你说这是不是碰巧啊？你的心过多地怀疑，对自己怀疑，直到禅修的时候体验到光，这光到底是不是外面的光，我怎么可能会产生光？我怎么会产生禅相？你充满了怀疑，心经常处于一种自设障碍的状态，怎么有可能进步呢？是不是？所以不要怀疑自己，要坚定信心。即使你是二因结生，也把自己当三因结生看，精进准没错。大家要有自信心，做为佛弟子来说，对于修行，对于自己的心在法中增长要有信心。总之，我相信法，我相信老师的教导，只要依照这种方法去修行，我的心一定能够增长、提升，你要有这样最起码的信心。
第四，有些人疑时代。在上座部佛教这种疑时代的情况不是太常发生。但是，其它的传承由于他们鼓吹现在是所谓的末法时期，所以很多人以为，现在修行，培养戒、定、慧是不能成就的。所以，由于他有了错误的认知，他就自然而然怀疑我们现在这么精进干什么？反正也不可能成就的，于是就自暴自弃。所以，疑本身也是一种烦恼，是不善心所，如果他相信现在这个时代是不能证果，不能够证得禅那，不能亲见自己的过去世、未来世啊等等，他不可能认知到是种邪见。所以，要把这种疑、邪见的烦恼去除掉，相信现在这个阶段、时代还是可以证果的。因为佛陀的教法还在，现在是正法时期，你有信心自然就不会疑时代，所以你又扫除了一个修行当中无形的障碍。当我们去除这些障碍，包括去除欲贪、嗔恚、昏沉睡眠、掉举追悔、疑五种盖，那我们可以说就为接下来禅修的路扫平了障碍，剩下的就是如何迈开第一步继续前进了。那好，去除障碍之后如何来选取业处，业处又有哪些，要如何来从自己所修行的第一个业处下手来培养定力，我们就在下一讲继续学习。
Sādhu！sādhu！sādhu！
萨度！萨度！萨度！
听写：安安
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