第五章 四护卫禅

(选自《智慧之光》第三版增订版页51-66)

一、慈心禅(Mettā Bhāvanā)

以个人为对象的慈心禅那

今晚将为大家讲解四种护卫的禅法，即：慈心禅、佛随念、不净观及死随念。
欲修习慈心禅时，首先必须知道哪一类人适合作为禅修对象，以及哪一类人不适合作为禅修对象。

当只取一人作为禅修对象时，是绝对不可以采用异性的。所以，女性禅修者不可只取一位男性作为修习慈心禅的对象；同样地，男性禅修者亦不可单取一位女性作为修习慈心禅的对象。倘若单取一位异性来修习，贪欲(rāga)就可能会生起，而障碍禅修。然而，在修遍满慈心禅时，譬如散播慈爱给一切有情、一切有息者、一切男人、一切女人等(sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe purisā, sabbā itthiyo...)时，则可以把异性包括在内。

此外，死人亦不可作为修习慈心禅对象，因为这是不可能证得禅那的。

在刚开始修习慈心禅的阶段，有几种人是不适合作为禅修对象的，即：(1)你极亲爱的人，因为这有可能会导致伤感；(2)你对他无好恶感的人，因为在开始阶段，以这种人作为对象会有些困难；(3)你讨厌的人，因为在开始阶段，是不易对你讨厌的人产生慈心的。

所以在开始阶段，你应先对自己散播慈爱，然后选一个你敬爱又与你同性的活人作为主要修习慈心禅的对象。

此时，若你已熟练于白遍第四禅的五自在，你就能轻易成就慈心禅，证得慈心禅那(mettā jhāna)。这是由于白遍第四禅的亲依止力(upanissaya satti，近依止力)加强了慈心禅的效率，因为不同的禅那能以亲依止力来互相支助。因此，你应当再次进入白遍第四禅，直到禅定之光变得明亮时，再以下列四种意念来对自己培育慈爱：Ahaṃ avero homi, abyāpajjo homi, anīgho homi, sukhī attānaṃ pariharāmi.——“(1)愿我没有仇敌；(2)愿我没有内心的痛苦；(3)愿我没有身体上的痛苦；(4)愿我愉快地自珍自重。”

即使修行了一百年，你还是无法以自己为对象而达到慈心禅那。那么，为什么一开始就要对自己修行慈心禅呢？这不是为了达到近行定或安止定，而是因为培育对自己的慈爱之后，你就能推己及人地设想：正如你想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡；其他一切众生也同样想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡。如此，你的心就会变得柔软、和善、宽容及能为别人着想。之后，你就可以开始培育对其他人的慈爱。

把禅定之光照向一位你敬爱又与你同性的活人，然后如下地向他散播慈爱：Ayaṃ sappuriso avero hotu, abyāpajjho hotu, anīgho hotu, sukhī attānaṃ pariharatu.——“(1)愿此善者没有仇敌；(2)愿他没有内心的痛苦；(3)愿他没有身体上的痛苦；(4)愿他愉快地自珍自重。”

以这四种方式散播慈爱三、四遍后，选出其中自己最喜欢的一种方式。假设你最喜欢的方式是：“愿他没有内心的痛苦”，那么你就应趁禅定之光照向那位你敬爱的人时，紧接着以这种方式向他散播慈爱，心中默念：“愿此善者没有内心的痛苦，愿他没有内心的痛苦。”应取他没有内心痛苦且面带微笑的影像，而当你能够极专注于该影像时，那已经接近禅那了。在此有一点需要提醒大家的是：当禅定之光照向该人时，无论他(或她)是坐着或站着，都应选择他正处于快乐状态的姿势。另者，慈心禅的目标并非究竟法，而是有情的概念(satta paññatti)。

若能够以“愿此善者没有内心的痛苦”的方式专注于有情的概念超过一小时，寻、伺、喜、乐、一境性五禅支就会很清晰地呈现于心，即已证得初禅。这时候，若你曾修习白遍至第四禅，那是很容易更进一步证得慈心第二禅的。只要除去初禅的寻、伺，即能证得第二禅；若再进一步除去第二禅的喜，即能证得只拥有乐与一境性两个禅支的第三禅。修慈心禅是不能够证得第四禅的。为什么呢？当心在希望别人“没有仇敌，没有内心的痛苦，没有身体上的痛苦”时，是否能够安住于舍(upekkhā)呢？是不可能的。因此修习慈心禅只能够证得第三禅。以“愿他没有内心的痛苦”的方式证得第三禅后，再继续逐一地用其他三种方式来修，直到都证得第三禅。

成功后，再选另一个你敬爱的人作为对象，以同样的四种方式逐一向他散播慈爱，直到都能证得第三禅。过后再选换其他人作为对象，修习至采用了四、五位，且能向他们每人散播慈爱，直到证得第三禅。

接着，转向对你亲爱又与你同性的人散播慈爱，如父亲或母亲、兄弟或姐妹，或同性的亲戚。修至对你敬爱与亲爱的人的慈爱达到平等。此时，这两种人已成为同一种人，即：你喜爱的人。

过后，再选用四、五位你对他们无好恶感的人，逐一地对他们散播慈爱，直到证得第三禅。成功后，再转向对你讨厌的人散播慈爱。这只是对有讨厌的人的禅修者而言，若你没有的话则可省略这点。

对你讨厌的人修习慈心禅

对于你讨厌的人，应先以哪一种作为对象来散播慈爱呢？应先散播慈爱给自己对他只有少许瞋念的人，把你极恨者留在最后。

在实修时，你应先散播慈爱给你敬爱的人、你亲爱的人及你对他无好恶感的人，直到慈心变得强而有力时，再把禅定之光照向你讨厌的同性者，然后散播慈爱给他：“愿此善者没有仇敌，愿此善者没有内心的痛苦，愿此善者没有身体上的痛苦，愿他愉快地自珍自重。”选任何一种方式修习，直到证得禅那。若无法证得禅那，则应以《清净道论》里所述的种种方法省察。

当人用膳时，他会丢弃不吃的骨头，只留下自己喜爱吃的肉。而每个人都会有某些可爱或可敬的优点，在此你不应理会你讨厌的人任何丑恶或卑劣不堪的缺点，而只是省察他的优点，然后再散播慈爱给他。

若如此修行还是无法证得禅那，那就转用另一种省察法。佛陀在《无始相应》(Anamataggasaṃyutta)里说：在过去漫长的轮回里，一切众生都曾经互相有过如父母、子女、兄弟或姐妹等亲近的关系，没有任何人彼此间不曾互为眷属。你应省察：“现今我们可能会互相憎恨，然而在过去世，他或她可能是我非常亲爱的儿子或女儿，或我是他的儿子或女儿。”如此省察后，再散播慈爱给他，这样就可能会证得慈心禅那。

若运用这方式省察后还是不能证得禅那，那么你就应该激起对你讨厌的人的悲心。为什么呢？因为一切众生皆逃不过老、病与死。若人还是凡夫(puthujjana)，那他就还未脱离恶道(apāya)，所以一切众生皆极可怜愍。如此省察后再散播慈爱给你讨厌的人，这样即能证得禅那。

若还是不行的话，分别诸界是另一可实施的方法，省察：“我是生气他的哪一个部分？我是生气他的头发吗？还是他的体毛？还是他的指甲？他的皮肤？肉？腱？骨？骨髓？等等。”应逐一地省察三十二身分。若还是无法消除怨恨，那么再分别他的四界：“我是生气他的地界？水界？火界？还是风界？”通过省察四界，怨恨就会平息。若你已经修习过四界分别观，这种省察法就很容易。或者，若你已熟练于辨别名色或五蕴，在以智辨别五蕴之后，你可以省察：“我是生气他的哪一蕴？色蕴？受蕴？想蕴？行蕴？还是识蕴？”如此省察后，怨恨就会平息。

若还是不行，你即应省察修习慈心禅的十一项益处(功德)，以此来训诫自己，反省：“若要通过修慈心禅来获取它们的话，怎么可以再对自己讨厌的人生气呢？”如此省察后，再怀着欲获得那些益处的心散播慈爱给你讨厌的人，如此你就会成功证得慈心禅那。

成功之后，你应逐一地更换慈心禅的对象，直到能够成功地对极恨的人散播慈爱，直到证得第三禅。

破除界限

过后，你应更进一步修习破除界限(sīmā sambheda)。Sīmā是界限，sambheda则是破除。什么是界限？若能散播慈爱给某个人，但对另一人却不能，那么即是还有界限。

为了修至心境平等无分别，以破除人际之间的界限，你应轮流地散播慈爱给四种人，即：自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人。再次言明：散播慈爱给自己是不可能证得禅那的，这只是用来推己及人而已。先思惟“愿我没有仇敌，没有内心的痛苦，没有身体上的痛苦，愿我愉快地自珍自重”三、四次，以此作为标准再思惟：“如我愿自己没有仇敌，他人亦希望他们自己没有仇敌；如我愿自己没有内心的痛苦，他人亦希望他们自己没有内心的痛苦；等等。”如此思惟三、四次后，再以四种方式散播慈爱给你喜爱的人，直到都证得第三禅。然后同样以四种方式散播慈爱给你对他无好恶感的人，直到都证得第三禅。只有如此之后，才以同样的四种方式散播慈爱给你讨厌的人，直到都证得第三禅。

接着，重新散播慈爱给自己，给另一个你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人。散播慈爱给每一种人，直到证得第三禅。成功之后，你应如此一再重复地对每一种人培育慈爱。如此修习直到慈心极强时会有什么现象产生呢？慈心将会变成对你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人四者都平等，不会再对任何一种人有偏爱。此时，你即已破除了界限。《清净道论》提及一个比喻：若有人叫你从这四者之中选出一人来杀掉(以便保全其他三人的性命)，而你又还能选得出来的话，那么你的慈心还未达到平等。然而，若你对每个人的慈爱都平等，无法选出任何人，那么你已破除了界限。

无制限与有制限遍满慈

只有在破除界限之后，你才可转修五种“无制限遍满慈”(anodhiso pharaṇā mettā)及七种“有制限遍满慈”(odhiso pharaṇā mettā)。在还未破除界限时，若你以“愿一切有情……”的方式来散播慈爱是不能证得慈心禅那的。

五种无制限遍满慈的对象是：
1. 一切有情(sabbe sattā)；
2. 一切有息者(sabbe pāṇā)；
3. 一切生物(sabbe bhūtā)；
4. 一切个人(sabbe puggalā)；
5. 一切有生命者(sabbe attabhāvapariyāpannā)。

七种有制限遍满慈的对象则是：
1. 一切女人(sabbā itthiyo)；
2. 一切男人(sabbe purisā)；
3. 一切圣者(sabbe ariyā)；
4. 一切凡夫(sabbe anariyā，一切非圣者)；
5. 一切天神(sabbe devā)；
6. 一切人(sabbe manussā)；
7. 一切恶道众生(sabbe vinipātikā)。

“制限”(odhiso)在此是谓有“指定”哪一类众生。

首先以“愿一切有情没有仇敌，没有内心的痛苦，没有身体上的痛苦，愉快地自珍自重”这四种方式培育慈爱。注释提及一个如何熟练于慈心禅的比喻：当农夫要耕田时，他会先犁中间的一小块地，然后再渐渐地越犁越阔，直到犁完了整片田地。同样地，应先向附近的众生培育五种无制限遍满慈及七种有制限遍满慈，然后才慢慢地扩大范围。例如：可先从一间寺院的范围开始，取该范围里的十二组众生作为禅修对象。

在这十二组当中，先取属于“无制限遍满慈”的首五组作为禅修对象。把白遍第四禅的光照向整座寺院，以便能够看到在该范围里的众生：天神、动物、人类及恶道的众生都包括在内。往该范围的地底里看，若有地狱的众生存在，他们也包括在内。以光照见他们，再向他们散播慈爱，如：“愿一切有情没有仇敌”，直到证得第三禅。由于你已成功破除界限，此时是很容易证得慈心禅那的。以“没有仇敌”的方式修到第三禅后，再逐一以“没有内心的痛苦”、“没有身体上的痛苦”及“愉快地自珍自重”三种方式修到第三禅。你必须逐一地用四种方式散播慈爱给：一切有情、一切有息者、一切生物、一切个人及一切有生命者。如此培育的慈爱名为“无制限慈”，因为它没有以指定的众生作为禅修对象。

成功修完这五组之后，再进一步修习七种有制限遍满慈：一切女人、一切男人、一切圣者、一切凡夫、一切天神、一切人、一切恶道众生——包括一切阿修罗、饿鬼、动物及地狱的众生。逐一地以上述四种方式散播慈爱给他们，直到都证得第三禅。

对于五种无制限遍满慈与七种有制限遍满慈，每一种都有四个散播慈爱的方式。因此，对这寺院范围里的众生，一共有四十八个散播慈爱的方式。如此修行成功之后，你可以把范围扩大至二或三间寺院(在这寺院的附近还有其他寺院)，同样以四十八种方式来散播慈爱。成功后，再渐次地把范围扩大至一个村子、两个村子、一个市镇、两个市镇、三个市镇，等等。之后再扩大至整个国家、整个地球、三十一界(cakkavāḷa)，乃至无边世界(ananta cakkavāḷa)。一组的三十一界即是一个世界，而世界是无数的，所以应以四十八种方式把慈爱散播至无边世界。

这遍满无边世界一切有情、强而有力的慈心称为“遍满”(vipphāra)，又名为“无量”(aparimāṇa)，即慈无量心。“他对此有情有慈爱，对彼有情却无慈爱”的界限已被破除。若你常住于这极强的无量慈，如毗舍佉尊者一般，人与天神都会喜爱你。

把慈爱散播至无边世界后，再修习把慈爱向十方散播，即“方向遍满慈”(disā pharaṇā mettā)。先把光照向东方的无边世界，然后以四十八种方式把慈爱散播至东方无边世界的一切众生。之后再以同样的方法把慈爱散播至西方、北方、南方、东南方、西北方、东北方、西南方、下方与上方的无边世界。如是，一共有四百八十种依十个方向散播慈爱的方式。前面已提及四十八种无指定方向地把慈爱散播至无边世界的方式，所以一共有五百二十八种散播慈爱的方式。对于能够如此系统地修习五百二十八遍满慈的禅修者，若他要更进一步地根据《慈爱经》的方法修习慈心禅，他是会成功的。这即是四护卫禅之一的慈心禅修法。

二、佛随念(Buddhānussati)

成功修完慈心禅之后，你能够轻易地转修佛随念。再次以白遍培育第四禅的定力，当光变得明亮时，把它照向一尊能激起你的敬意的佛像，这就好像在修慈心禅时，把光照向你要散播慈爱者一样。让该佛像的影像出现于距离你六至九尺之处，不太远也不太近。首先，视它为真实的佛陀来修习。若你于近期的过去世里曾遇见佛陀，佛陀的相貌就有可能会浮现出来。若出现的话，可取它作为目标。

为什么在修行佛随念的开始阶段需要取佛陀的像作为目标呢？因为在《旗幡经》(Dhajaggasuttaṃ)里，佛陀说：“在遭遇厄难时，应当只想起我，然后忆念：世尊的确是阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。”(Mameva tasmiṃ samaye anussareyyātha – Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.)因此，在开始修行佛随念时，必须先观佛陀的像，不然的话我们怎么能够知道阿罗汉等特质是谁的呢？佛陀时代的人当然可以观佛陀真正的相貌，但现在佛陀已入灭了，所以我们只能观佛像，以它来代表佛陀。

在此有个问题：不以观佛的色相(rūpa)来修佛随念，是否好呢？对此有几种观点。无论如何，“世尊(Bhagavā)”此项特质有六个定义，其中之一是具足一切祥瑞(sirī)，即：祥瑞与可敬的色相，因此以佛陀祥瑞色相作为目标亦是佛随念。有人可能会问：若在过去世根本不曾遇见佛陀，或虽曾经遇见但距离今生太远，以致没有过去佛的色相出现于心中，那该怎么办呢？其实，他还是可取一尊自己最尊敬的佛像作为目标，然后才转观佛陀的某一项功德。

于佛陀的九项功德中，选择自己最喜欢的一项开始。事先了解功德的含意是必要的。若选择“阿罗汉”(arahaṃ)这项功德，你就必须清楚、明白它的五种定义，然后再选其中自己最喜欢的一种定义。假设你所选的定义是“他应受到人与天神尊敬，因为他的戒、定与慧是独一无二的，所以称为阿罗汉”，你即应取此功德作为禅修目标，在心中默念：“阿罗汉、阿罗汉”。当心能专注于“阿罗汉”此项功德时，佛陀的色相可能会消失。若果真消失了，不要去找它，只需继续保持心专注于功德。

当心专注于功德大约一小时后，若你去辨明心所依处，你就会看到寻、伺、喜、乐与一境性五个近行定的禅支。这是取“阿罗汉”此项功德作为目标修习佛随念的方法，对正等正觉者(Sammāsambuddho)、明行足(Vijjācaraṇa sampanno)等其余功德的修法亦是如此。

修成佛随念之后，你可转修不净观。不净观有两种修法：(1)止禅的不净观；(2)观禅的不净观。修行止禅的不净观时，女性禅修者必须只观想女尸，男性禅修者则必须只观想男尸，因为这是取尸体为目标，以便证得初禅的禅法，而在近行定的阶段，当心专注于尸体似相时，尸相可能会变得稍微漂亮，若是取异性的尸体，贪欲就可能会因此而生起。为了不让禅修受到贪欲破坏，因此只可观想与你同性的尸体。然而，在修观禅时，观不净并非为了证得禅那，而只是为了观“过患”(ādīnava)，因此不论是男是女皆可。

《清净道论》里对于修习不净观的指示是针对还未证得任何禅那的禅修者。然而，对于已修证白遍第四禅者，他们可以借助第四禅的力量修习不净观。

你应取自己见过最可厌的同性尸体作为目标。你不需要到坟场观取死尸。为什么呢？因为白遍第四禅的光极明亮时，你可以该光照向曾见过最可厌的同性尸体。在照见时，若你曾位于尸体的头部观看，如今你也能在同样的位置以光看它；若以前是位于尸体的左边、右边或脚边观看，现在你也能够在同样的方位看它。只有在该尸相变得清晰时，才以智观想“厌恶、厌恶”或“不净、不净”。

有些禅修者可能会遇到某些困难，如不曾见过同性的死尸。若你是如此，就必须去取同性死尸的不净相(asubha nimitta)。在此情况下，由于你早已熟练于进入白遍第四禅，所以你可从第四禅出定后，张眼观取死尸，如此就会很容易地取得尸相。若没有足够的时间进入白遍禅那，你也可只以肉眼看死尸，取它为目标，在心中默念：“不净、不净”。当你回座修禅时，通过第四禅的定力，你可以在短暂的时间内轻易地取得不净相。当不净相清晰时，再令心专注于它，观想“不净、不净”。

观想时，不要观照死尸的未来阶段，否则死尸的相就可能会变成骨头，再变成骨灰。但并非每个尸相都会如此，只有你见到该死尸是很久以前的事，而如今它又已变成了骨灰时，这种现象才会发生。所以切勿令心朝向未来观想。

由于白遍第四禅的亲依止力，多数的禅修者都能在一次的坐禅时间里就证得禅那。若还不行的话，就如此修习两三次。当心专注于不净的尸体大约一小时之后，再以智辨明心所依处，如此就能够观察到五禅支，即：
1. 寻：把心投向于(尸体的)不净；
2. 伺：令心持续专注于不净；
3. 喜：喜欢不净；
4. 乐：体验到不净相的乐受；
5. 一境性：心与尸体的不净成为一境。

在此有个问题：在观想骨头或死尸时，喜与乐受怎么会生起呢？这是因为禅修(bhāvanā)的力量而导致喜与乐生起。譬如你们常吃的“各阿比”(ngapi)是极不净的，但把它炒过之后就不觉得不净了。同样地，当心专注于尸体的不净达到近行定的阶段，不净的尸体似相就可能暂时变得漂亮，此时由于禅修的力量，喜及乐禅支就会生起。

四、死随念(Maraṇānussati)

证得不净观初禅之后，你可以轻易地转修死随念。佛陀在《大念处经》(Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ)里说：So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.——“他以智将自身比较(该尸)：‘我身亦有如是(不净)性，必当如是，无法超越此(不净)’”。当你观想自己成为一具死尸，如：“我肯定会死，死亡是必然的，我无法逃脱死亡；此不净肯定会发生，我无法避免此不净”时，若腐烂相出现，就专注于它，观想：“我的死亡是必然的；我的生命确实不定”(Maraṇaṃ me dhuvaṃ, jīvitaṃ me adhuvaṃ)或“我生命的终点即是死亡”。

你必须先专注于自己不净的尸相上，过后才转观属于究竟法的命根(jīvitindriya)之终结。若心能够专注一小时，当你去辨明该专注的心时，五禅支就会出现，但这些禅支并非安止定的禅支，而只是近行定的禅支。这是修习死随念的方法。

结语

一共有四种护卫禅，即：慈心禅、佛随念、不净观与死随念。你应该每天都以一切有情作为禅修的目标修慈心禅一次，把慈爱散播至整座寺院、村子，直到无边世界。这是为了令自己在修禅时不会遭遇到厄难。修习佛随念亦可使自己不遭受厄难，保护自己不受夜叉、鬼神等的干扰；也可使心清晰，因此当心不清晰时亦应修佛随念；当悚惧感(saṃvega)退失及心攀外缘时，则应修习死随念，以激发精进力；当贪欲(rāga)生起时，更应该修习佛陀教导的作为断除贪欲之法的不净观。